为何争执是毫无意义的？

© The Daily Star

你和人进行辩论、发生争执，或者只是展开一次简单的对话，对方却完全听不懂你在说什么——你上一次经历这种情形是在什么时候？

有可能是你误导了你的听众。于是，你试图重新措辞，放慢节奏，再说一遍，但重复了一次又一次之后，最终，你的话只会被误解、被错误地总结。

我通常都会放弃。这毫无意义。

心理学家喜欢把这归咎于我们的偏见。例如，确认偏误（confirmation bias）使我们听从、偏好那些确认我们先前信念的信息。在谈话中，它会让我们按照我们对说话人的发言的预设来理解这段发言。这并没有错。

中国道家学派哲学家庄子对此有不同的解释。他认为我们的交流方式——也就是语言——在本质上具有局限性。我们只能把我们的思想和想法传达到这个程度，再继续下去也是徒劳。

谁是对的？谁是错的？

凭直觉说，我们会认为共识意味着真相。如果你和我在某个主题上意见不一致，我们可以找第三个人来解决我们的分歧。无论她同意谁的意见，都说明他们（多半）是对的。

我们可以在此基础上更进一步。比如说，如果在99个人中，有98个人同意你的观点，那就意味着你多半是对的。我多半错了。这是由共识所得出的真相。

但是每个人都应该知道，共识并不一定意味着真相。在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中，苏格拉底认为，任何具有强大说服力的人都可以为你的主张召集一群支持者——即使这些主张并不符合事实：

苏格拉底与泰阿泰德的对话通常被解读为一场关于知识的对话。在这个段落中，苏格拉底试图区分“真相”（truth）和“知识”（knowledge）。他认为，一个人可以在并不“知晓”的情况下掌握“真相”。

假设有这样一条“真相”，比如说：“木星存在。”虽然你自己从未亲眼见过木星，但你已经看过足够多的木星照片和有关木星存在的科学解释，因此你相信它存在。从这个意义上说，一个人可以通过修辞手段掌握“真相”。

一个人可以在不经历了解真相的过程的情况下，被人说服，从而相信该真相。

但庄子更进一步。他认为，没有人能够真正通过修辞掌握“真相”。没有人能真正被说服，从而相信真相。

布莱恩·范诺登（译者注：Bryan van Norden，当代汉学家）注意到，“赢”和“输”之间的模糊性，实际上让庄子的论点变得更强有力。

让我们假设“赢”的意思是“成功地说服了对方”。那么，假如某人被说服了，确信“地球是圆的”，这真的意味着地球真是圆的吗？

庄子认为，假如我们通过被说服从而相信真相，我们实际上拥有的只是该真相的一个版本或是一种解释。如果你说服我相信地球是圆的，那么我所掌握的就是你这个版本的真相。

当然啦，科学家们【尤其是验证论者们（verificationist）】会说，“为什么我们不让其他人来验证这一点呢？”确实，如果每个人都认为地球是圆的，那么“地球是圆的”一定对每个人而言都是真实的。

在这里，庄子滑稽地补充道：

论指代相对主义

庄子经常被视为指代相对主义（indexical relativism）的拥护者。指代相对主义指的是，我们使用的词语背后的含义取决于我们使用它们的语境。

庄子在一个著名的段落中写道：

这一段强调了庄子关于指代相对主义的论点。想象有一个物体，比如说一个杯子，放在我附近。我把它叫做“这个”杯子。现在，如果你指的是这同一个杯子，但它离你较远，你会称它为“那个”杯子。

但我们指的是同一个杯子。然而，我们中的一人用“这个”来指代它，另一人用“那个”。如果我们最终开始争执，用“这个”或“那个”来指代我的杯子是否正确，那一定很滑稽。这种分歧不会将我们引向任何结论。当然，我们知晓我们正在进行一场毫无结果的辩论。

但是想象一下，有两个人在争论杀戮是否是错误的。一方坚持认为杀戮是错误的，而另一方则坚持认为杀戮并不总是错误的。这种情形下，事情就不再那么清晰了。

庄子认为，我们的指代相对主义意识的缺失，使我们的大部分话语都毫无成效。这是因为我们经常意识不到，人们说话时总有特定的目的、站在特定的角度。我们通常意识不到这些目的和角度，然而却参与了这场辩论。

语言的局限

在向他人表达我们的思想和观点方面，语言是有局限性的。在与同时代的惠子的一次风趣对话中，庄子展示了语言和话语为何无法向他人表达我们的完整体验。

许多事情是不可言喻和不可交流的。

这些对话毫无结果。

通常情况下，辩论和争执总会假设参与双方都在完全透明地表达自己的想法。庄子提醒我们，事实并非如此。

德国哲学家路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）提出了类似的观点：

因此，庄子认为语言的功能应该止步于此。如果我们不能通透地表达我们的想法，也无法假设其他人可以做到，那么我们就不能判断谁是对的、谁是错的。

试图证明谁对谁错是没有意义的，因为语言只能表达我们经验的一部分。将它与指代相对主义两相结合，便会使争执和辩论变得更加徒劳。

认知的谦虚

庄子并没有要求我们完全放弃话语。取而代之的是，他建议我们（尽我们所能）寻求互相理解，不要固执地去论证某个观点。

他要求我们远离苛刻断论（评价某事为“对”、某事为“错”），在与他人交谈时保持一种认知上的谦虚。

在这一段中，庄子提醒我们，词语和语言是工具性的。它们是传达意义的工具。很多时候，我们沉迷谈话，忘记了这一点。我们说话时好像把说话本身当成了目的。

庄子提醒我们，“对”和“错”是词语。它们是语言赋予我们的。同样，它们也受到我们自身表达能力的限制。如果我们能不断地提醒自己这一点，那么我们就离与彼此进行有意义的对话更近了一步。

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