李暢然丨清胡紹勳《四書拾義》對《孟》學增字解經的克服暨其他創解

清胡紹勳《四書拾義》對《孟》學

增字解經的克服暨其他創解

古經有省文，無缺略之文。後人注經曲為斡旋，而經旨反失。如“何事於仁”，以“事”為“事事”之“事”，必曰“何止事於仁”，然“事”解為任而“止”字不必補矣。“啟予足啟予手”，以“啟”為開，必曰“開衾而視”，然“啟”讀為“䁈”而“視”字不必補矣。……拙著於此類揭出若干條，以見注經無煩添設。至若言有緩急，……又非語未完全。（略例，第675頁下欄）

經典之文，自有本訓。得其本訓則文義適相符合，不煩言而已解；失其本訓而強為之說，則阢隉不安，乃於文句之間，增字以足之，多方遷就而後得申其說。此強經以就我，而究非經之本義也。如（第32葉下半葉）……《系辭傳》“聖人以此洗心”，“洗”與“先”通，先猶“導”也，言聖人以此導其心思也。而解者曰“洗濯萬物之心”（自注：韓注），則於“心”上增“萬物”字矣。（第33葉上半葉）……此皆不得其正解而增字以遷就之。治經者苟三復文義而心有未安，雖舍舊說以求之可也。（第63葉上半葉）[12]

此經朱子補出“又”字，文義始明。竊謂“有”即“又”之借字……讀“有”為“又”，文義自通。（卷四“有大焉”條，第710頁下欄-第711頁上欄）

“興”即興此發倉廩之舉。此舉久廢，因景公說晏子言而復興之，故曰“始興”，一言“發”而“惠政”在其中矣。（卷四“始興發”條，第709頁上欄）

經無“人”字，注以“人”字增成其義，如此當云“間一”，不當云“一間”。既云“一間”而訓為一人之間，究與經文詞例不符。蓋自殺對代殺言。間者，代也。《爾雅·釋詁》訓“間”為“代”。《詩·桓》“皇以間之”傳、《儀禮·燕禮》“乃間歌《魚麗》”注、《周語》“新不間”舊注並同。此經謂父兄非自殺，人之殺我父兄者，特為我一代耳。（卷五“一間耳”條，第721頁下欄）

疏訓“為”為“以為”，必用“以”字增成其義而後可讀。不知古人“為”與“謂”通用，“為我願之”即“謂我願之”也。如《禮記·禮器》“誰謂由也而不知禮乎”，《家語·公西赤問篇》作“孰為”。《左傳》莊二十二年“是謂觀國之光”，《史記·陳杞世家》作“是為”。《大戴禮記·文王官人篇》“此之為考志也”，《逸周書》作“謂考志”。《墨子·公輸篇》“宋所為無雉兔鮒魚者也”，《宋策》作“所謂”：皆是。（卷四“子為我願之乎”條，第710頁上欄）

朱子因“慢”字補出“廢”字，文義方明。竊謂“慢其經界”即敗其經界也。如《方言》十二[13]及《廣雅·釋詁三》皆訓“慢”[14]為“敗”，可證。必敗其經界者，暴君因此侵奪鄰國，汙吏因此侵佔鄰邑也。（卷四“必慢其經界”條，第712頁上欄）

趙注訓“夫”為“夫人”，訓“或”為“有”，當云“彼既有人治事”，而復補出“自謂”二字者，以此“治事”專指王驩本身也。不知古人文義最顯白，無待斡旋。“或”當讀為“咸”。如《易·咸》“或承之羞”，鄭本或作“咸”。《家語·正論》“不為末，或曰義”，注云：“或，《左傳》作咸。”皆是。“夫既或治之”即“夫既咸治之”，“咸”與“皆”同義。蓋王驩以行事自專，並無一事商於孟子，故孟子云，彼既皆治之，予復何言？（江有誥補充意見從略）（卷四“夫既或治之”條，第711頁上欄下欄）

此經無闕誤，或說得之。“可”有“合”義。《荀子·解蔽篇》“則不可道而非道”，注云：“可謂合意也。”《正名篇》“故可道而從之”，注云：“可道，合道也。”“可謂曰知”即“合謂曰知”也。上經云“父兄百官皆不欲”，此經云“可謂曰知”，猶云“皆謂曰知”，明矣。至偽疏於“可謂曰知”上加“乃曰”二字，謂百官族人皆以為知禮，能行三年之喪，乃曰可謂曰知，更屬添設。（卷四“可謂曰知”條，第711頁下欄-第712頁上欄）

“今夫蹶者”，《集注》釋“蹶”為“顛躓”。“顛”之本字作“蹎”，經傳多借“顛”為之。《說文》：“蹎，跋也。”“跋”即“沛”之本字。馬融《論語》注云：“顛沛，僵僕也。”“蹎”或借“疐”為之。《詩·豳風》：“狼跋其胡，載疐其尾。”毛傳云：“疐，跲也。”與《說文》“躓”訓“跲”合，亦“僵僕”之意。

然《說文》“蹷”下云：“僵也，一曰跳也。”“跳”下云：“蹷也，一曰躍也。”《廣雅·釋詁》亦云：“蹶，跳也。”當以“跳”義為長。

《禮記·曲禮》“足毋蹶”，鄭注云：“蹶，行遽貌。”《越語》云：“蹶而趨之，惟恐弗及。”《呂氏春秋·貴直篇》云：“狐援聞而蹶往過之。”一言“蹶而趨之”，一言“蹶”而“往過”，皆不見有僵僕之義，非跳而何？趨謂疾行，跳則行且跳，較趨為尤疾。趨與蹶，作氣使然，氣勝者，心無不動矣。（卷四“蹶者”條，第710頁上欄下欄）

趙注以“在”釋“存”，據《爾雅·釋訓》：“存存，在也。”注云：“存，即在。”《公羊》隱三年傳“有天子存”注、《孟子·離騷下》“以其存心也”注、《告子上》“雖存乎人者”注、《荀子·非十二子》“使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣”注、《呂覽·應同》“召寇則無以存矣”注，皆訓“存”為“在”。“所存”即“所在”也。

“神”與“化”對文，“化”主“所過”之地言，“神”亦主“所在”之地言。《爾雅·釋詁》云：“神，治也。”“所存者神”，謂所在之地無不治也。趙云“其化如神”，猶是比擬之辭，而非“神”之本義。（卷五“所存者神”條，第720頁下欄）

“逾東家牆而摟其處子”，注亦訓“摟”為“牽”。據《說文》手部：“摟，曳聚也。”《詩·山有樞》“弗曳弗婁”，毛傳云：“婁，亦‘曳’也。”趙注以“牽”釋“摟”，亦“曳”義之引伸也。許氏又訓“摟”為“聚”，本《爾雅·釋詁》。《釋詁》云：“摟，聚也。”《孟子》“摟諸侯”與“摟處子”字同而義異。“摟處子”當訓“牽”，“摟諸侯”當訓“聚”。“聚”猶“會”也，“聚諸侯以伐諸侯”猶言“會諸侯以伐諸侯”也。（卷五“摟諸侯”條，第719頁上欄下欄）

《孝經》言卿大夫之孝曰：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”亦先敘“服”而後敘“言”、“行”。《都人士詩》“狐裘黃黃”，兼及“出言有章，行歸於周”，此皆“言”、“行”與“服”並論。然謂堯服為“法服”則可，謂桀服皆非“法服”，恐未必然。桀言非仁義之言，桀行非仁義之行，至桀服，不聞其“譎詭”，趙注云“桀服，譎詭非常之服”，亦臆斷爾。

竊謂“服”當訓“事”。《詩·關雎》“寤寐思服”，《六月》“共武之服”，《共武之服》“昭哉嗣服”，《板》“我言維服”，《噫嘻》“亦服爾耕”，鄭箋皆訓“服”為“事”，本《爾雅·釋詁》。又《楚辭·天問》“舜服厥弟”，注亦以為舜事厥弟。然則“服堯之服”者，事堯之事也；“服桀之服”者，事桀之事也。事堯事則為堯，事桀事則為桀，方與“言”、“行”二句一例。《中庸》“言前定”、“事前定”、“行前定”，“事”與“言”、“行”並舉，正與此經同。（卷五“堯之服”條，第719頁上欄）

“慈”亦“孝”也。《孝經》“若夫慈愛恭敬”，《正義》云：“或曰，慈者，接下之別名；愛者，奉上之通稱。劉炫引《禮記·內則》說‘子事父母’，‘慈以甘旨’，《喪服四制》云高宗‘慈良於喪’，《莊子》曰‘事親則孝慈’，此並施於事上。如劉炫此言，則知慈是愛親也。”

勳按，《禮記·曲禮》：“不勝喪，乃比於不慈不孝。”《禮運》：“行於祖廟而孝慈服焉。”孫之愛祖稱“孝”，亦稱“慈”；猶子之愛親稱“孝”，亦稱“慈”也。“慈孫”猶“孝孫”。（卷五“慈孫”條，第716頁上欄）

“耨”，《說文》作“槈”，訓為“薅器”，或從金作“鎒”。本指鋤而言，引申其義，凡芸苗皆可稱“槈”，經籍通作“耨”。

此經“易耨”與“深耕”對文，不徒令苗簡易。“易”有“速”義。如《史記·天官書》“易福薄”，《集解》引徐廣云：“易，猶輕速也。”蓋以“時雨將至”，速耨以待之，不容少緩，故曰“易耨”。“速”與“疾”同義。如《齊語》：“深耕而疾耰之，以待時雨。”其明證也。又《管子·度地篇》：“大暑至，利以疾耨。”“疾耨”即“易耨”矣。（卷四“易耨”條，第707頁上欄）

趙注以“若言”釋“如”字，合下二句作一氣讀。然玩本句“者也”，語意不與下二句緊連。蓋“如”字有本義，有引伸之義。“如”訓“若”為本義，引伸其義，凡云“相若”者，亦謂之“相當”。

如《宋策》“夫宋之不足如梁也”，注正訓“如”為“當”。此經“寡人如就見者也”，猶云“寡人當就見者也”。齊王此言甚得體，本欲托疾而先言當就見，語頗婉然。（卷四“如就見”條，第711頁上欄）

趙氏訓“于”為“助”，甚合古義。“于”、“於”二字經傳通用。《爾雅·釋詁》：“於，代也。”“于予治”，謂代予治也。（卷五“于予治”條，第716頁下欄）

《萬章》“號泣于旻天于父母”，劉向《列女傳·母儀傳》引作“號泣，日呼閔天，呼父母”。王氏《經義述聞》云：“《列子·周穆王篇》‘王乃歎曰於于’，《釋文》音‘嗚呼’，是其例也。《史記·屈原傳》：‘人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。’文義與此相近。不然，則舜往於田時不在父母之側，何得曰‘於父母’乎？趙注不讀‘于’為‘呼’，失之。”

勳按，《說文》：“于，於也，象氣之舒。”“乎，語之餘也。”義本相近。“于”、“乎”之通用者，如《易·需》象傳“位乎天位”，石經作“位于”；《莊子·人間世篇》“且幾有翦乎”，《釋文》云：“乎，崔本作‘于’。”《列子·黃帝篇》“今汝之鄙，至此乎”，《釋文》云：“乎，本又作‘于’。”是也。“乎”與“呼”通。如《詩·抑篇》“於乎小子”，以“乎”為“呼”可證。（卷五“于父母”條，第716頁下欄）

“干戈戚揚”，毛傳云：“戚，斧也；揚，鉞也。”《正義》曰：“《廣雅》云：‘鉞、戚，斧也。’則‘戚’、‘揚’皆斧鉞別名。《傳》以‘戚’為斧，以‘揚’為鉞，鉞大而斧小。太公《六韜》云：‘大阿斧重八斤，一名天鉞。’是鉞大於斧也。”勳按，“鉞”亦名“揚”者，“鉞”、“揚”二字為雙聲，故知“揚”為“鉞”聲之轉，“鉞”即“揚”也。如《易·夬》卦辭“揚於王庭”，鄭注訓“揚”為“越”，謂“揚於王庭”即“越於王庭”也。他如“發揚”之轉為“發越”，亦類是。（卷四“戚揚”條，第709頁下欄）

“變更微服”，非聖人所為。且桓司馬素識孔子，雖“變更微服”，亦安必不遭其害？竊謂“微服”即“微行”。《說文》彳部云：“微，隱行也。”此云“微服”，“服”亦訓“行”也。《尚書·盤庚》“先王有服”，《康誥》“子弗祗服厥父事”，孔傳皆訓“服”為“行”。文十八年《左傳》“服讒蒐慝”，注亦云：“服，行也。”蓋孔子過宋，恐桓魋害己，故微行而過之，豈變服乎？

長洲縣陳碩甫先生為勳得一證云：《詩·七月》“遵彼微行”，傳曰：“微行，牆下徑也。”“微服”正與此“微行”同意。孔子從小路過宋，不由大道也。勳按，《廣雅·釋詁二》以“小”釋“微”，足證“微行”確是小路。從小路，亦“隱行”之一義。其說極精。（卷五“微服”條，第717頁下欄-第718頁上欄）

鄭氏注《遂師》云：“移用其民，使轉相助，救時急事也。四時耕耨、斂艾、芟地之宜，晚早不同，而有天期地澤風雨之急。”其引《旅師》者，彼職云：“掌聚野之耡粟、屋粟、閒粟而用之。以質劑致民，平頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。”又云：“凡用粟，春頒而秋斂之。”鄭注云：“困時施之，饒時收之。”疏注云：“[17]經所云是貸而生利，此經所云是直給不生利也。官得舊易新，民得濟其困乏，官民俱益之也。”據此，則“補不足”亦是春頒粟，秋仍斂之，但不生利耳。如此說“補不足”、“助不給”，可以通行，為諸侯所取法。

若時解以為“補不足”、“助不給”俱是發倉廩以補助之，是謂“不給”即“不足”也。如必每年春秋俱發倉廩，恐亦難周。況當秋斂，非甚凶荒，無有不足。

據《說文》：“給，相足也。”《周語》“事之供給”注、《晉語》“伎藝畢給則賢”注、“知羊舌之聰敏肅給也”注，皆訓“給”為“足”。然“足”為“給”之本義，引伸其義，亦與“及”同。如《晉語》“豫而後給”，注云：“給，及也。”《漢書·晁錯傳》“弗能給也”，注云：“給，謂相連及。”然則“助不給”正謂助其事之所不及也。恐其不及，則早斂者使晚斂者轉相助，晚斂者使早斂者轉相助，專主人力而言，與“發倉廩”無涉。（卷四“不足不給”條，第708頁下欄-第709頁上欄）

注釋：

[1]胡紹勳生平詳（清）胡昌豐《從伯父文甫先生事略》，載閔爾昌《碑傳集補》卷四一，民國十二年刊本。

[2]俱見（清）胡紹勳《四書拾義》（清）汪運鋕跋，民國間劉世珩《聚學軒叢書》本，臺灣藝文出版社《叢書集成續編》第33冊影印，1989年版，第722頁下欄。“文字箋異”，《拾義》（清）胡培翬序作“異文疏證”（第674頁下欄）。

[3]但筆者唯數得二十六條。

[4]見《四書拾義》胡培翬序所引（第675頁上欄）。該書錄有引陳澧補正之說，見卷五“微服”條（第718頁上欄）。

[5]稱“《集注》之精”者如卷四“絕長補短”條，第711頁下欄。

[6]行文只稱“王氏”，其意或包王念孫在內。

[7]如胡書轉據翟書引“王氏《翼注》”（卷五“人莫大焉”條，第721頁上欄），實則翟灝原書只云“《翼注》”，未揭姓氏，《四書翼注論文》實出張甄陶；《孟子正義》引翟書同條材料，則已誤冠以“王氏”，見（清）焦循《孟子正義》卷二七，北京：中華書局1987年版，第930頁。焦循殆誤植為王步青《四書本義匯參》，進而誤導了胡紹勳。按，王書自乾隆十年直到光緒年間，甚至在日本，都很受歡迎。

[8]不過凡稱引“《正義》”，一般指偽孫奭疏。

[9]楊樹達《淮南子證聞·後序》，《楊樹達全集·淮南子證聞；鹽鐵論要釋》，上海：上海古籍出版社2006年，《證聞》序第6頁。

[10]見胡書卷五第720頁下欄、第721頁上欄兩條。

[11]《經義述聞》有嘉慶二年初刻本、嘉慶二十二年南昌重刻本和道光七年京師西江米巷壽藤書屋刻定本。《拾義》成書的年代應該可以見到道光七年定本。

[12]（清）王引之《經義述聞》，道光七年京師西江米巷壽藤書屋刻本。

[13]按，實見《方言》十三。

[14]按，二書實皆作“漫”。

[15]其意大約是說以牽引的方式實現治理。

[16]（清）翟灝《四書考異》卷二五“則塞于天地之間”條，《續修四庫全書》第167冊，上海：上海古籍出版社1995-2000年版，第319頁上欄。

[17]據賈疏，此處宜有“上”字。

注：本文发表于《儒家典籍与思想研究》第十二辑，此据作者word版，引用请以该刊为准。感谢李畅然老师授权发布。