文献导读：Microaggressions Toward Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer, and Genderqueer People: A Review ofthe Literature. J Sex Res. May-Jun 2016;53(4-5):488-508. doi:10.1080/00224499.2016.1142495.
微攻击是一种微妙的歧视形式，通常是无意识或无意的，它传达敌意或贬损的信息，特别是针对边缘化的社会群体的成员。尽管大多数的人不会感受到自己对边缘群体有明显的敌意、偏见，也无意冒犯别的群体，但是事实上，歧视无处不在，一项调查了 2,000 名异性恋医学生的研究发现，虽然近一半的参与者 (47.8%) 报告对男同性恋和女同性恋有明显的偏见，但大多数样本 (81.5%) 表现出对男同性恋和女同性恋的隐性偏见 (Burke等，2015）。前缀 micro- 的使用并未描述这些犯罪的质量和影响；相反，“微”意味着这种歧视发生的微妙方式，使微观攻击难以检测、识别和证明（Sue，2010b）。在很多细微的地方让当事人觉得被歧视、被冒犯，增加当事人的抑郁以及自卑，但是因为它的微小，却又会显得是当事人太过敏感、不正常、不能融入集体，进一步给当事人带来压力。微攻击这个概念最初在20世纪70年代出现“微妙的、令人惊叹的、通常是自动的、非语言的交流，它们是压抑”，但理论最初由Sue提出(2010a, 2010b)，基于种族微攻击，后续针对性少数群体、医患关系、精神疾病患者还有种种不同领域，均提出了相关的微攻击研究。微攻击microaggressions可能表现的三种主要形式是（Sue，2010a，2010b）：（1）microassaults：当人们听到带有负面含义（negative connotations）的gay一词时，他们对同性恋者的隐性偏见可能会增加，这表明即使是带有无害意图的词也可能导致新的偏见和微攻击行为microaggressive behaviors。（2）microinsults：使用刻板印象轻视或贬低一个人的边缘身份的行为。例如，开玩笑说男同性恋不可能喜欢运动或评论女人“太漂亮了”女同性恋”。虽然此类评论可能无意冒犯他人，或有时被伪装成“笑话”，但所传达的信息可能会让当事人感到被贬低、伤害或刻板印象。（3）microinvalidations：排除、否定或否定了边缘化群体成员的心理思想、感受或体验现实。而Sue等人(2007) 最初描述了这些形式的微侵略如何在种族环境中表现出来。微攻击包括公开的言语或非言语侮辱和行为。对于 LGBTQ 人群，一个例子可能是使用异性恋语言heterosexist language（例如，说“That’s so gay”来暗示某事很糟糕或很奇怪；Nadal，2013 年）。使用这种语言的人可能知道她或他的语言选择，但不知道这些词对听到它们的 LGBTQ 人群的影响。Microaggression 理论与少数压力理论（Meyer，1995，2003）在概念上有相似之处，后者提出并实证证明，具有背离社会规范的社会身份的个体（例如，LGBTQ 人群、有色人种）经历相关的慢性日常压力。在社会污名的背景下保持他们的身份。微攻击可能与少数人的压力有因果关系，因为细微的歧视形式的累积经验可能导致心理困扰和其他心理健康问题。Microaggression 理论也具有与 LGBTQ 社区特有的议题包括sexual prejudice（性偏见，Herek，2000）、antigay harassment（反同性恋骚扰，Burn、Kadlec 和 Rexer，2005）和sexual
stigma（性污名，Herek，2007）。然而，微攻击在两个方面不同于这些结构：(a) 不同形式的微攻击已被理论化和实证支持，其方式与以前的歧视结构不同； (b) 独特的心理困境与可能不一定适用于其他歧视结构的微观攻击有关。微攻击理论家还讨论了由微攻击经历引起的四种心理困境psychological dilemmas（Sue，2010a，2010b）：(a) 现实冲突 clash of realities：微攻击的目标可能会认为这种互动与偏见或假设有关（通常会导致受到伤害、冒犯或沮丧的感觉），而微攻击的实施者可能会认为他们自己的行为是无害的、不起眼的或善意的。例如，听到别人用不正确的代词来称呼他们的性别不一致 (GNC) 人，而犯下这种微攻击的顺性别人可能会将他们的行为视为常见甚至准确的。有时，微攻击的实施者可能会合理化他们的行为或语言，捍卫他们的意图并驳回目标的看法。(b) 无意的偏见 invisibility of unintentional bias：由于系统压制和优势群体的优越性，大多数人都被社会化，学习偏见。例如，顺性别者甚至可能没有意识到某些公共场所没有中性洗手间，因为他们被社会化认为只需要男性和女性两种洗手间。(c) 感知不到伤害 perceived minimal harm of microaggressions：即许多人，尤其是那些privilege的群体，可能认为微攻击不重要或不值得讨论，因为具体事件是无害的和次要的。然而，微攻击的目标实际上可能经常经历这些事件，导致微攻击的积累，研究报告对心理健康和心理健康产生负面影响（Nadal、Griffin 等，2014；Wang 等，2011）。 (d) 两败俱伤 the catch-22 of responding to microaggressions：难以对微攻击做出反应的许多原因，包括以下事实：(1) 并非所有人都会以相同的方式看待同一事件； (2）与实施微攻击的人对质可能会产生多种实际、身体或心理影响； (3) 经历过微攻击的个人可能没有精力、时间或精神能量进行此类对话。Sue 和 Capodilupo（2008 年）扩展了微攻击分类法，包括主要针对女性和 LGBTQ 人群的主题。性别歧视/异性恋语言的使用描述了侮辱、贬低或排斥女性和 LGBTQ 人群的术语。传统的性别角色偏见和刻板印象主题引用了人们基于主流社会规范被迫传播的假定角色或刻板印象。这可能体现的一种方式是询问一对女同性恋“谁是关系中的男人？”1. Use of heterosexist or transphobic terminology：用heterosexist（编按：指异性恋霸权主义）或是恐跨术语诽谤来贬低或诋毁 LGBTQ 人士，或使用将 LGBTQ 身份与负面事物联系起来的词语（例如，说“No homo!”；或有意或无意地用不正确的性别代词称呼跨性别者）。
2. Endorsement of heteronormative or gender-conforming culture/behaviors：对heteronormative（编按：指异性恋才是正常的观念）或gender-conforming culture/behaviors（编按：以顺性别为中心的文化）的认可（endorsement），LGBTQ 个人被期望“表现得像是直人（act straight）”或隐藏他们的性取向或性别认同以符合主流文化的情况，例如在穿着方面。
3. Assumption of universal LGBTQ experience：暗示 LGBTQ 是同质群体并且都相同的行为（例如，将所有男同性恋者定为promiscuous或所有女同性恋者为“butch”）。
（编按：当作审视一个怪胎来看着玩并觉得有趣）LGBTQ 人被性癖化（fetishized）或非人化（dehumanized）（例如，假设双性恋女性有兴趣与异性恋夫妇发生性关系）。
5. Discomfort/disapproval of the LGBTQ experience：LGBTQ 群体本身体验到的不舒服可以细腻的发生在非LGBTQ 者谴责 LGBTQ 者时（例如，告诉 LGBTQ 人他或她“going to hell”；在公共场合看到LGBTQ者时明显表现出不适的表现）。
6. Denial of reality of heterosexism/transphobia：当异性恋/顺性别者声称不存在恐同症/跨性别时（例如，当跨性别女性告诉她的朋友她经历过微攻击，而她的朋友回答说“It’s all in your head!（这些都是你自己解读的）”或“你太敏感了！”）。
7. Assumption of sexual pathology/abnormality involves：假设LGBTQ 人群的性变态和危险性行为的态度（例如，假设 LGBTQ 人群很多有性病、HIV，是性侵犯者或猥亵儿童者）。
8. Denial of individual heterosexism/transphobia：当某人作出对 LGBTQ 人群具有冒犯或伤害性言行时，否认他们的异性恋霸权（heterosexism）或是恐跨。
数据中出现了一个新的主题，即威胁行为；这些微攻击的特点是攻击性威胁aggressive threats、口头交流verbal exchanges或身体行为physical behavior，使受害者感到不安全unsafe和脆弱vulnerable。虽然参与者报告的身体攻击史属于仇恨犯罪（而不被视为微攻击），但在事件发生前肇事者的敌对态度（例如，辱骂、怒视）造成的欺凌和紧张环境可能属于许多情况下的微攻击类别（Nadal、Issa 等人，2011 年）。Platt 和 Lenzen (2013) 进行的另一项定性研究扩展了早期的性取向微攻击类型，对中西部的 12 名 LGBQ 大学生进行了抽样。通过焦点小组访谈，研究人员确认了五个主题（异性恋术语的使用、异性恋文化的认可、同性恋恐惧症、罪恶感和性化use of heterosexist terminology, endorsement of heteronormativeculture, homophobia, sinfulness, and oversexualization），并揭示了另外两个主题（去性化和微侵略作为幽默undersexualization and microaggressions as humor）。罪恶感sinfulness的主题对应于 Nadal、Issa 和他的同事 (2011) assumption of sexual pathology/abnormality和discomfort/disapprovalof the LGBQ experience，而oversexualization类似于exoticization的主题。参与者将undersexualization描述为这样一种情况，即朋友和家人最初对他们的出柜反应中立，但当参与者开始与伴侣建立关系时表现出不适（Platt & Lenzen，2013）。参与者表示，他们的 LGBQ身份并没有受到公开批评，直到他们在人面前进行同性浪漫行为，例如建立关系或带伴侣回家。参与者将这种微攻击性描述为特别难以解决，因为实施者通过幽默包装来表明他们意识到其言论的错误性，然后以无意或开玩笑的方式积极传达歧视性信息（Platt & Lenzen，2013 年）。Shelton 和 Delgado-Romero (2013) 的一项定性研究，他们使用美国东南部的焦点小组（N = 16）来调查 LGBQ 人群在心理治疗中所经历的微攻击类型。assumption that sexual orientation is the cause of all presentingissues；假设性取向是所有呈现问题的原因
avoidance and minimizing of sexual orientation；避免和最小化性取向的问题
attempts to overidentify with LGBTQ clients；试图过度强调 LGBTQ 身份
making stereotypical assumptions about LGBTQ clients；对 LGBTQ 做出刻板印象型的假设
expressions of heteronormative bias； 异性恋偏见的表达
assumption that LGBTQ individuals need psychotherapeutic treatment；假设 LGBTQ 个人需要心理治疗
warnings about the dangers of identifying as LGBTQ；提醒LGBTQ表露性少数身份具有危险性
考虑到心理治疗这种关系的亲密性，在治疗性二人组中经历微侵略是一个特别令人痛苦的问题。应该进行进一步的研究，以确定更高数量的微攻击是否与寻求治疗的 LGBQ 人群的脱落率有关。在另一项定性研究中，Nadal、Wong 及其同事（2011 年）研究了 LGBQ 人群对性取向微侵犯的反应和应对方式。出现了三个主要主题：行为反应：从被动（即不做任何事情）到对抗（即直接接近肇事者并解决情况）。就其言行的歧视性质直接对抗微攻击者、间接对抗，例如设定界限或有意避免可能更可能发生微攻击的情况，以及被动应对策略，例如回避或寻求安抚微侵略者以缓解紧张局势。
认知反应：主要为合理化（例如，微攻击者只是缺乏教育）和双重约束，例如努力在个人隐私和披露之间保持平衡。值得注意的是，认知反应也适应性地表现出来，例如警惕和自我保护（例如，根据经验修改自我披露以最大限度地提高安全性）以及通过身份自豪感的弹性和赋权。一些参与者分享说，他们接受微攻击作为他们生活的一部分，而另一些参与者则声称自己变得更有弹性和更有能力。
情绪反应：范围从悲伤到愤怒到失望。包括愤怒、背叛、绝望和疲惫，以及感觉无效和/或被误解。焦点小组参与者还报告了他们因微攻击而经历的一系列心理健康问题。五名参与者描述了微攻击如何导致他们抑郁或焦虑；一位参与者特别描述了她如何患上创伤后应激障碍，部分原因是她在学校忍受了欺凌。此外，参与者还透露了在他们的生活中实施微攻击的系统或群体的范围，从媒体到政府、宗教团体和学校/教育系统（Nadal、Wong 等，2011）。
在另一项定量研究中，研究人员利用 120 名女同性恋、男同性恋和双性恋(LGB) 参与者的样本创建了同性恋微攻击量表Homonegative Microaggression Scale (HMS) (Wright & Wegner, 2012)。基于微攻击理论创建的 45 个项目（例如，Sue，2010a；Sue 等，2007）。此外，研究人员发现，基于性取向的微攻击与较差的自尊、对 LGB 身份的负面情绪（即“内化负面态度internalized negativity”）或预期会被他人拒绝时以及难以对自己的 LGB 身份产生积极情绪的过程有关。Internalized homonegativity inventory (IHNI)Robinson (2014) 还使用 HMS 来检查性取向微攻击与创伤后应激症状之间的关系。通过对 90 名 LGB 参与者的样本，研究人员发现参与者报告的微攻击次数与其报告的创伤后压力症状之间存在正相关。MacDonald (2013) 创建了心理治疗中的性取向微攻击量表Sexual OrientationMicroaggressions in Psychotherapy Scale (SOMAPS)，以检查微攻击如何影响 LGBQ 人群对治疗联盟和治疗有效性的看法。Smith 和 Shin（2014）提出“酷儿蒙眼queer blindfolding”一词，即对异性恋/顺性别者和 LGBTQ 人群之间的差异视而不见，这个概念类似于色盲。他们讨论了参与者希望如何看待自己和 LGBTQ 人群之间没有区别，或者至少她如何试图保持这种观点。此外，研究人员确定的另一个微攻击主题是exoticization的想法，占主导地位的群体的人认为边缘化群体的经历、传统或特征“有趣”或“令人兴奋”。虽然看似无害，但异国化的问题本质源于“'庆祝'文化的特权，而不必承认或承担与成为贬值和边缘化群体的一部分相关的负担”（Smith& Shin，2014 年，第 954 页）。因此，虽然拥有一个同性恋朋友可能很“酷”，但对于个人来说，探索他们是否正在标记他们的朋友以及这种动态如何基于对 LGBTQ 人群的偏见和刻板印象是很重要的。最后，Woodford、Paceley、Kulick 和 Hong（2015）研究了远端微攻击（即环境微攻击）和近端微攻击（即人际微攻击）如何影响 LGBQ 青年（N = 299），特别是与生活在异性恋中心主义的法律（例如，研究时没有合法的同性婚姻）与自尊有关，而远距离和环境微攻击都与焦虑和压力有关。同样，研究人员还发现，identity salience（即一个人对自己身份的舒适程度）可以作为对抗微攻击的调节和保护因素。对跨性别经历的调查是独一无二的，独立于性取向研究（Fassinger、Arseneau、Bieschke、Perez 和 DeBord，2007 年）。例如，McCarthy (2003) 认为，虽然在 LGBT 中包含 T 创造了一种包容的幌子，但将跨性别社区嵌套在基于性取向（而不是性别认同）的更大社区中实际上有助于隔离和促进跨性别观点的不可见性。与这些发现一致的是，一些研究已经出现，调查跨性别的微攻击经历，独立于 LGBQ 人群的经历。Nadal、Skolnik 和 Wong（2012 年）对识别为跨性别者的个体的微观攻击进行了定性调查。从与九名跨性别参与者进行的两次焦点小组讨论中，揭示了 TGNC （transgender and gender nonconfirming）个人经历特有的 12 个微攻击主题。第一个主题，the use of incorrect pronouns：使用跨性别和/或错误的性别术语，包括使用贬义词，例如人妖，或使用不正确的代词，例如将某人称为“she-male”。第二个主题，assumption of a universal
transgender experience：普遍跨性别体验的假设，可能体现在所有跨性别个体都符合共同的刻板印象的假设中。例如，关于跨性别女性从事卖淫活动的负面（通常是不准确的）刻板印象仍然存在。第三个主题，exoticitation：发生在跨性别个体因其性别认同或表现而被迷恋或物化（fetishized or objectified）（例如，参与者报告称经历了“tokenism”，即个体由于其性别认同而与他们成为朋友，以便能够报告具有跨性别朋友）。第四个主题，discomfort with/disapproval of the transgender
experience：对跨性别者的不满/反对体验，当个人因向另一个人透露他们的跨性别身份（或更糟的是，未经他们同意而透露他们的跨性别身份）而面临谴责甚至厌恶时，就会表达这种体验。第五个主题，endorsement of gender normative and
binary culture or behaviors：认可性别规范和二元文化或行为，体现在假设性别规范与个人出生时分配的性别一致，而不是他们的性别认同（例如，假设跨性别男性不太适合从事体力劳动）由于顺性别女性的体力低于顺性别男性的刻板印象）。第六个主题，denial of the existence of transphobia：否认跨性别恐惧症的存在，发生在跨性别个体与异性和顺性别社会价值观和偏见（例如跨性别恐惧症）的斗争时。第七个主题，assumption of sexual pathology or abnormality：当人们假设跨性别身份本质上是病态的（例如，假设跨性别是一种心理障碍或所有跨性别女性都是性欲亢进）。第八个主题，physical threat or harassment，身体威胁或骚扰涉及公开基于性别认同威胁个人。第九个主题，denial of individual transphobia，当个体未能承认他们在日常生活中可能表现出跨性别行为或想法的方式时，就会出现个人恐惧的否认（例如，与被认定为跨性别者的关系中的顺性别者可能会歧视他或她的伴侣，但否认面对它时）。第十个主题，denial of bodily privacy，当非跨性别者公开索取有关跨性别者生活的私密细节的信息时，就会出现对身体隐私的否认。这种经历的范围可以从直接要求描述个人的生殖器到直接盯着个人以试图辨别（discern）性别认同（本质上，根据社会性别规范（social norm）评估他们的身体特征）。第十一个主题，familial microaggressions：家庭环境中经历的微侵略。一个例子包括这样一种观念，即在晚年过渡的跨性别者可能会面临拒绝与他们过渡的家庭成员——这可以通过拒绝使用适合性别的代词或尊重个人希望被称为与他或她一致的名字来证明性别认同。与之前对 LGBQ 人群的研究类似，跨性别参与者还确定了一系列日常系统性微攻击性体验（Nadal、Skolnik 和 Wong，2012 年）。跨性别者描述的四类系统性微侵犯包括：公共厕所：跨性别者报告了在公共问题上的一贯问题，包括缺乏性别中立的洗手间，或者他们在使用与其认同的性别的洗手间时遇到的不适或骚扰。
刑事司法系统：从被异性搜身搜身到根据与他们身份形成对比的性别被安置。
医疗保健：未受过跨性别问题教育或培训的卫生保健工作者的歧视。
政府颁发的身份证明：特别是与更改法律文件（例如身份证、驾照、护照等）上的性别指标的难度有关。
与顺性别 LGBQ 朋友相比，跨性别者在友谊中遭受来自异性恋顺性别朋友更频繁的微攻击（Galupo、Henise 和 Davis，2014 年），此外，在同辈环境中经历的微攻击对参与者对友谊亲密程度的态度产生了负面影响。来自朋友的微攻击也会导致更大的情绪困扰，尤其是当由具有相似性别认同的同龄人实施时。跨性别参与者报告了基于友谊类别（例如，与其他跨性别或性别酷儿的友谊、与其他 LGBTQ 人群的友谊以及 LGBTQ 社区以外的友谊）的不同微攻击体验。在描述其他跨性别或性别酷儿同龄人的经历时，参与者通常报告关于他们是不是跨性别的微攻击，例如质疑这个人是否“足够跨性别”。（g prevalent questioning of the legitimacy of individual gender
identities， interpersonal invalidations of transgender identities and assumptions of gender
inauthenticity） Nadal、Davidoff 等人报告的适应性反应(2014)：(a) 不断发展的自我认知 an evolving self-generated perception of self，(b) 接受自我价值的可能性 a likeliness of embracing of selfworth，(c) 对压迫的认识 awareness of oppression，(d) 与支持性社区的联系 connection with supportive communities(e) 培养对自我价值的希望未来 cultivation of hope forthe future。结合Nadal,Davidoff等人的研究结果(2014)这些结果表明，除了歧视的负面影响外，对歧视的适应性反应在一定程度上普遍存在，包括身份确认identity affirmation、自尊self-esteem和社区归属community affiliation等主题。因此，未来的研究应该避免完全利用“被动受害者passive victim,”的框架，因为跨性别人群也会积极地将他们的微攻击性和歧视性经历重新构建为适应性策略和结果。Elizabeth (2013) 将当前对性别酷儿身份的认识不断提高的环境比作个人过去传统上如何看待双性恋，强调了非二元概念化进入二元思维系统所造成的社会摩擦(societal friction)。研究人员发现最常被认可的性别认同是性别酷儿，而不是跨性别二元性别（Kuper，Nussbaum , 和 Mustanski, 2011)。在本节中，我们使用性别酷儿一词来定义任何不认同二元（完全男性/女性）性别概念化的人。这可能包括认定为gender nonconforming (GNC), agender, bigender, two-spirited。医疗保健系统：遇到二元性别（即只有男性或女性选项）浴室、基于二元性别的医疗诊疗方案和保险表格上的二元性别复选框、被动忽略或主动排除跨性别特定服务的保险。临床医生倾向于以二元方式思考性别和性取向的方式。(Shulz，2012年; Donatone 和 Rachlin, 2013 年)
不正确的性别代词（incorrect gender pronouns），尤其是在某人被纠正或被告知性别酷儿的身份之后。Testa、Habarth、Peta、Balsam 和 Bockting (2015) 将这种类型的体验标记为“不肯定nonaffirmation”，并表示当其他人不肯定个人的性别认同感时就会发生这种情况。一些性别酷儿用代词“they”来自我认同；然而，许多人可能拒绝使用这个词，因为他们认为它是一个复数代词，语法不正确。尽管非传统代词是性别酷儿身份的一部分（并且对他们来说是最正确的），但其他不理解的人可能会因为刻板、偏见或冷漠而无视他们的要求。这种类型的无效可能对性别酷儿有害，他们被告知他们的身份和经历是无效的。
Tate、Ledbetter 和 Youssef（2013 年）描述了由于研究人员提出问题的差异、不准确和局限性，性别酷儿和经历如何在研究中经常被错误识别(misidentified)。例如，当研究人员使用单项问题来衡量性别（例如，男性、女性、跨性别者、其他）时，性别酷儿可能不会自我披露其性别认同。Tate 和他的同事 (2013) 建议使用两个单独的问题来衡量性别认同（即：current gender identity and birth-assigned sex），并提供多种选项供人们选择和自我认同。这样做时，与可能被视为无效或限制性的严格研究问卷相比，性别酷儿参与者可能会认为调查或问卷更具包容性或敏感性。类似于对女性的微攻击，女同性恋者会遇到以厌女为中心的微攻击。（Capodilupo 等，2010）其次，在另一项关于微攻击的研究中，Platt 和 Lenzen(2013) 描述的undersexualization（去性化）主题可能会被女同性恋者作为家人和朋友体验，假设他们的性取向“只是一个阶段just a
phase”，女性（女同性恋、双性恋和酷儿）可能比男性更容易经历这种微攻击。女同性恋和双性恋女性更可能赞同异性恋男性exoticization的主题，并描述被不恰当的性暗示，这是男同性恋参与者未报告的微攻击（Nadal，2011）。在异性恋文化/行为的主题认可中，女性参与者也更有可能描述朋友、家人甚至陌生人建议她们应该符合性别角色的情况，包括被告知穿着符合社会期望的更女性化的方式他们的性别。例如，一位参与者分享了：我的女朋友……她穿得有点男孩子气。[而这个男人]看着她……他不停地告诉她，“你为什么穿成那样？你是个女孩。你在干嘛？你应该穿，你知道的，少女的衣服......你为什么穿得像个男人？你怎么看起来像个男人？” （Nadal，2011）
虽然可能会鼓励男性在许多其他方面符合性别，但女性往往更多地针对她们的着装或外表。研究发现女同性恋和双性恋女性在穿着方面体验到了性别一致性信息，而男同性恋和双性恋男性在他们的言语和举止方面收到了负面信息（Nadal & Corpus，2013 年） 。女同性恋和双性恋女性比男同性恋和双性恋男性更被社会认为她们可以接受男人。因此，女同性恋和双性恋女性可能更容易经历更微妙、无意和/或隐蔽的微攻击歧视特征，而不是明显的歧视或仇恨偏见。男同性恋者经历的最常见的微攻击类型之一是使用嘲讽的异性恋语言。当其行为超出性别规范时，容易被使用gay, faggot, fag，feminine men等词汇贬损。一项研究显示，男同在校园里听到“It's so gay”这样的表述时，感觉更被社会排斥，更头痛，更穷食欲（Woodford、Howell、Silverschanz 和 Yu，2012 年）。McCabe、Dragowski 和 Rubinson（2013 年）研究发现虽然很少有学校心理老师（16%）报告目睹了明显的LGBTQ 偏见或骚扰，几乎一半的受访者(43%) 表示他们听到学生说“It's so gay”或每月至少使用一次同性恋这个词。更令人不安的是，这些学校心理老师中有 45% 报告说在过去一年中听到另一位教师使用这种语言。这表明儿童很早就接触到这种有偏见的语言。男同性恋者经历的第二个常见的微攻击是男性气质的监管和男性和男孩性别角色的认可。（the policing of masculinity and the endorsement of
masculine gender roles for men and boys）在 Nadal、Issa 和他的同事 (2011) 的研究中，一名男同性恋参与者报告说，他被告知由于是同性恋，他不能参加足球队比赛，因为男同被认为是effeminate的（娘娘腔）。同样，另一位男同性恋者报告说，他觉得男同性恋者应该担任美容师或其他传统上与女性利益相关的职业。关于男子气概威胁（masculinity threats）的研究，或者异性恋男性由于自己的不安全感而倾向于将自己与男同性恋（或女性）隔离或歧视的观点（Weaver & Vescio，2015），可能与这些类型的微侵略有关。
男同性恋者经常遇到的其他类型的微攻击包括基于刻板印象的陈述和行为。例如，Nadal、Issa 等人（2011 年）的研究中的一些男同性恋参与者表示，异性恋者似乎认为他们都过着“fabulous”的生活方式，虽然本意是一种恭维，但人们将男同性恋者刻板印象为穿着得体、干净、聪明，被描绘成刻板印象会让许多男同性恋者感到畏惧和象征性。同样，另一种可能导致微攻击的常见刻板印象是假设男同性恋者具有性侵略性或是恋童癖sexually predatory and/or pedophilic。（Shelton和Delgado-Romero，2013 年）一名男性参与者表示：“[我的室友]发现我是同性恋，他把我喝过的杯子拿了出来……他吓坏了。就像“现在 [我必须接受] 艾滋病毒检测吗？”（Nadal、Issa 等人，2011 年，第 249-250 页）。很少有研究专门针对双性恋者，这一事实本身可能被理解为对这一群体的系统性微攻击。即使对 LGBTQ 微侵犯领域的文献进行粗略的回顾，也会发现以下缺陷：（a）双性恋参与者在研究样本中的代表性不足，（b）双性恋参与者没有被视为一个特定的群体，而是与女同性恋、男同性恋、和跨性别参与者，减少了有关该人群的经验知识的可用性。Sarno和 Wright(2013) 发现男同性恋、女同性恋和双性恋个体（N = 120）分别报告的微攻击类型大体相似。双性恋者更频繁地体验到在自己土地上是个异乡人的微侵略主题。即双性恋者在同性恋和异性恋社区中通常都不受欢迎，他们经常被迫在融入一个社区或排除在两个社区之间做出选择（Mulick & Wright，2002 年）。虽然许多人在生活中的某个时刻为自己的性取向身份而苦苦挣扎，但双性恋者面临着其他人的额外微攻击，他们始终将他们定型为病态或“困惑”——质疑他们的性真实性。在上述 Nadal、Issa 等人的研究中（2011 年），双性恋参与者描述经常被认为是男同性恋或女同性恋。其他人认为自己是同性恋或异性恋，基本上否认双性恋的存在，从而使他们的身份无效。exoticization是双性恋个体经历的另一种常见的微攻击。在同一项定性研究中（Nadal、Issa 等人，2011 年），双性恋女性描述了异性恋男性在性方面被物化的感觉，他们通常认为自己比异性恋女性更愿意与异性恋伴侣进行性活动。该群体的整体隐身性。以前的研究人员描述过，由于双性恋的污名(the stigma of bisexuality)，双性恋男性在广泛的 LGBTQ 社区中通常是隐形的；许多双性恋男性在一般社会中可能不会公开成为双性恋（Steinman，2011）。
鉴于个人的歧视经历可能受到多种身份和因素的影响，例如，一个低收入、酷儿、顺性别有色人种女性可能会基于她的单一身份（例如，酷儿、女性或世代身份）遇到多种类型的微攻击。Balsam、Molina、Beadnell、Simoni 和 Walters（2011 年）执行了一项三阶段混合方法研究，以开发一种称为 LGBT 人的 the
LGBT People of Color Microaggressions Scale(LGBT-POC) 。LGBT-PCMS 包括三个分量表：(a) LGBTQ 社区中的种族主义（LGBTQ racism）；(b) 种族/族裔社区的异性恋 heterosexism in racial/ethnic communities（POC 异性恋）；(c) 约会和亲密关系中的种族主义racismin dating and close relationships (LGBTQ relationship racism（LGBTQ 关系种族主义）。最近，Nadal、Davidoff 及其同事（2015 年）对与种族、民族、性别、性取向和宗教有关的微攻击的交叉性进行了定性研究。通过分析包括 80 名参与者在内的 19 个焦点小组的定性反应，作者提出了八个交叉微攻击的主题：exoticization of women of color; 有色人种女性异国情调
gender stereotypes
for lesbians/gay men; 男女同性恋者的刻板印象
disapproval of LGBTQ identity
from within racial/ethnic and/or religious communities; 种族/族裔和/或宗教社区内对 LGBTQ 身份的反对
assumption of inferior status for women of color; 假定有色人种妇女地位低下
invisibility and desexualization of Asian men; 亚洲男性的隐形和去性化
assumptions
of inferiority and/or criminality for men of color; 有色人种劣等和/或犯罪的假设
gender
stereotypes for Muslim individuals; 穆斯林个人的性别刻板印象
women of color
as spokespersons；有色人种女性被当做是形象代言人
作者/编辑：Circle
本科复旦大学临床医学，辅修宗教学，精神病与精神卫生学博士,研究抑郁和焦虑的治疗，non-binary，2012年开始学精神分析，打酱油的人类学爱好者。在学人本主义心理咨询。对一切抱有好奇，永远在研究的路上。
排版：胡轩睿
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