陈鼓应丨老庄思想与艺术人生
主讲人简介：陈鼓应，著名道家文化学者。台湾大学哲学系教授，北京大学哲学系教授。曾就读于台湾大学哲学系及哲学研究所，师从著名哲学家方东美、殷海光。他的代表作有：《老子注译及评介》《庄子今注今译》《道家的人文精神》《悲剧哲学家尼采》《庄子哲学》《老庄新论》《易传与道家思想》《庄子人性论》等。他提出了《易传》哲学思想属于道家的观点，一反两千年来《易传》思想属于儒家的旧说；他主张的“中国哲学道家主干说”影响日益广泛。已出版的“陈鼓应著作集”系列，是他学术作品的一次集中呈现。
儒道相通之处
我们讨论老子思想，以《老子》一书为本；讨论孔子思想，以他弟子及再传弟子笔录的《论语》为据。老子是中国第一位哲学家，孔子是中国第一位伦理学家，将他们放在一起加以比较，可以看出彼此观念的异同。以孔子为代表的儒家和以老子代表的道家，其在“德道”方面也有很多相通之处。
在春秋战国时期，面对诸侯纷争不断、“王道哀，礼义废，政权失，家殊俗”的社会现实，孔孟提出了仁义礼智信，而老庄却能在动中趋静，提出“动极而静”的动静阴阳学说。仁义礼是儒家非常重要的学说，但老子在仁义礼方面也有自己的理念。就拿《论语》和《老子》做一个对比吧。
比如说“仁”。《老子》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子将“仁”的概念通过水来表达出“善”；而孔子说“智者乐水，仁者乐山”，仁义的人喜爱山，像山一样稳重、岿然矗立。其实，孔子和老子在精神层面都有这样在动荡之中维持内心稳定性的一面，所以孔子所谓“仁者静，智者动”，这动、静的观念就来自于老子。
《老子》第八章，说“与善仁”“动善时”，仁就是人与人之间，我与你之间，就是说人与人之间的交往，要有仁爱之心。但是，你可能会马上反问，在通行本《老子》第十九章说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”老子又主张“绝仁弃义”、抛弃仁义的呀！1993年，在湖北省荆门市郭店村发掘出一批竹简，有800余枚，直到1998年才公布。我有幸参与了探讨，其中涉及《老子》的有甲乙丙三组释文，而那第十九章出现了惊人的不同，它说“绝智弃辩”，也就是说通行本中的“绝圣弃智”，在郭店简本中作“绝智弃辩”，就是要抛弃“辩”，而非“圣”，老子原本并不反对“圣”；“圣”字在《老子》一书中出现过32次，其中出现在“圣人”一词中就达31次，它就是指修养达到极高或最高境界的得道之人，是道家的圣人，是为老子所肯定、所赞颂的。接着竹简本中老子说“绝伪弃诈”（通行本作“绝仁弃义”）。所以，老子并非抛弃仁和义，这与第七章是相应的。其次，仁和礼也很重要。《老子》第三十八章中说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”很多人解读道家会将其解读成负面的含义，其实，道德仁义礼有着不同的层面。道和德，有人道和人间的德，有一种道德的行为，从这个层面上讲，孔子和老子是相通的。因为孔子讲“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，也就是说思想要志于道，行为要依据德行，道与德如何发挥，在于有没有仁爱之心，“依于仁”然后才能“游于艺”。从这里讲，孔子和老子的仁义也是相通的。
《老子》第三十八章还说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”人禀赋于天地，而天地于上，便是无名天地之始，有名万物之母。这也就是《老子》第一章中所讲的道德创生天地万物，那么，人禀赋了道德的特性、特质，德者得也。所以，这里的道和德便是那行善之道。这也是老子的一个哲学突破。回过头来看《老子》第三十八章的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，失道而后失德、失仁、失义、失礼，环环相扣。道、德是我们得以生存的母体，如果失道，那么德也会跟着失去，道德都丧失了，又何谈仁义礼呢？如果失去了道，再失去德，那么人与人之间内在的仁爱之心也会消失，而表现于外在的义也会丧失，紧接着礼也会受到影响。礼最重要的内涵就是忠信，如果忠信不足，那么祸乱就会开始，这就是它们环环相扣、缺一不可的原因。
还有，孔子和老子都讲“孝悌”。《论语》开篇就讲“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”。孝悌也是其为人之本义。《老子》中讲孝慈，其中在《老子》第十八、十九章，都提到了“孝慈”，说“六亲不和，有孝慈”“绝伪弃诈，民复孝慈”，老子很重视孝慈，他在第六十七章中就说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子的三宝中，第一个就是“慈”，慈爱，然后是俭朴，再然后是不敢为天下先。特别值得注意的是，第五十四章说道：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”所以老子说“善建者”“善抱者”，要以德修身、修家、修乡、修邦、修天下。这就让我想到，作为客家人的自己，特别是在清明节回乡祭祖，从城里走到乡下，渡过河爬上山坡，开始祭祖，一代一代这样传下去，真的是别有一种感受，时常也会想到“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。借问酒家何处有，牧童遥指杏花村”的诗句，因为从小有这种祖先崇拜，于是在祭祖的时候就很重视，也很正式。其实，不只是客家人，千百年来的中国人就有这样的传统：一是典籍文化传统，二是民俗、家庭的文化传承。母亲不识字，但儒家文化却代代相传；父亲是个守信的人，我深受他的影响。“信”，也是《论语》的核心理念，“主忠信。无友不如己者。”在《老子》中，“信”出现的次数最多。因为受到父亲的影响，我一般答应的事情也会尽量做到。
庄子亦然。比如说“仁”，庄子说人人爱物为之仁，他的“仁”的境界更高了，不是一般的父子亲、儿女亲的“仁”，所以有人问他，什么是仁的最高境界呢？庄子便说：“虎狼，仁也。”也就是说，动物也是有仁心的。这种仁的范围更广、思想更高。还有人问，孝的最高境界又是什么呢？庄子说：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”庄子认为尊敬父母也不易。他说，用敬来行孝容易，用爱来行孝难；用爱来行孝容易，使父母安适难；使父母安适容易，让父母不牵挂我难；让父母不牵挂我容易，使天下安适难；使天下安适容易，让天下忘我难。
因此，不管是从祖先崇拜还是从社会层面来看，人与人之间的尊敬、人与人之间的仁义礼智信，儒道是有很多相通之处的。
老庄思想解读
一
我一直认为，老子是中国哲学的创始者。打开《老子》第一章，你就会发现，哲学思辨、艺术思维都出现在眼前，所以说，他还是中国艺术思想的开端者。第一章就出现了艺术的概念，“道可道，非常道”，南朝宋画家宗炳在其《画山水序》中有“澄怀”“味象”“观道”的概念，这里的“道”便是老子说的第三个“道”。“道可道，非常道”，三个不同的道，不同的脉络有着不同的义涵。“道可道”，就是可以用语言、文字来表达的道，道理，这个道理是指天道和人道。日月星辰的运转、四时的交替都属天道。人道，就是指人类社会的规范，可以通过语言文字和对话来解决、建立和沟通。第三个道，就是下面老子说的“无，名天地之始；有，名万物之母”，这是一个探讨天地开始、万物根源的问题，这也是古今中外所有的哲学家所要讨论的天地从哪里来、万物的根本又是什么的问题，也是哲学说中宇宙本源的问题，而其中的“有”和“无”也是美学的范畴。
《老子》第二章就进入到美学和伦理学的范畴了。第二章中：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”美与丑是艺术学中两个重要的概念；“善之为善”是伦理学的范畴。在《老子》中，两两相对的概念有很多，比如“有无相生，难易相成”等，在古代这叫对演法，现在叫辩证思维。老子非常重视辩证思维，“有无”是老子思想中一组很重要的概念，第一章中的“有无”指的是行善之道，而“无，名天地之始；有，名万物之母”就是要探究天地的本源，在哲学上这叫做“现象界或本体界”。就拿一棵树来说，我们能看到的是它的树枝、树干、树叶，这是现象界，也叫显象，而深埋地下的树根是我们看不到的，也是最重要的，因此，我们要探讨一件事情就先要了解其起因、源头，然后再追问根源，表面上玄玄虚虚，实际上是为了使我们打开思维、深入探寻我们从哪里来、到哪里去的根源问题。这也是《老子》第五十九章所讲的内容。
《老子》第五十九章说“治人事天，莫若啬”，“啬”是什么？爱惜、保养，爱惜保养人的精气。“夫唯啬，是谓早服；早服谓之积德。”早服，就是早做准备，早做准备“重积德”，就是要不断地累积人的生命力。在《庄子》中，他说鲲鹏展翅之前，鲲要潜藏海底，深蓄厚养，经过长时间的累积，才能展翅高飞。所以“啬”字在道家的思想中是相通的，就是要不断累积人的生命力，要有积厚之功，因此，这才是“根深固柢，长生久视之道”。
回到第二章，刚刚第一章讲的是“有无”，谈的是行善之道的起源、天地万物的起源以及万物之根本问题。但是，第二章的“有无”是“有无相生”，谈的是现象界的事物，不是起源和本源问题。比如电波，看不见摸不着，但它却是存在的，这种存在就是“有，名万物之母”，无是看不见的，电波是摸不着的，这是一个现象界的例子。《老子》第十一章中说“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”就是说，车轮的中间是空的，辐条插在中间就可以运转，这就是“当其无……有之以为利，无之以为用”。空的空间是无，有了东西才能用。与艺术结合起来，我们可以想到，在中国绘画传统中，“留白”是很重要的，西方的油画追求满，中国画追求留白，以空白来衬托整幅画的特性。这也是“有无相生”从哲学概念转化到艺术范畴的应用。
再比如说，“有无相生”在中国古典诗词以及艺术学科中的体现。唐代诗人王维，有一句诗“江流天地外，山色有无中”，江水滔滔远去，好像一直涌流到天地之外去了，两岸重重青山，迷迷蒙蒙，时隐时现，若有若无。宋代大词人苏东坡也有一首诗《腊日游孤山访惠勤惠思二僧》，是说他去杭州拜访两个僧人，在西湖边上看到乌云遮瞒了西湖，“天欲雪，云满湖，楼台明灭山有无”，层叠的楼台与青山，隐隐约约，若有若无。这两首诗都有“有”和“无”，这就是老子的哲学思想又转化到美学概念的范畴了。
在庄子《齐物论》中，也讲到两两相对的概念，他说，世上没有孤立的事物，“物无非彼，物无非是……方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”也就是说，世界上的事物没有不存在它自身对立的那一面，也没有不存在它自身对立的这一面，两两对立但又相辅相成。
与“有无相生”相类似的两两相对的概念，在《老子》中还有，比如说“虚实相涵”“动静相养”“阴阳冲和”，这都跟艺术相关。“虚实相涵”，《老子》第三章中提到：“虚其心，实其腹”，就是说心胸一定要开阔，但还要能吃得饱。第四章中的“道冲而用之”的“冲”也是虚、空的意思。第五章中说：“天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。”天地是空的，只有在空的情况下，空气才能流动，创造的因子在虚空中不停地流动，蓬蓬勃勃地流动而出。这也跟“虚”有关。到了第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”“谷”也是虚空；“不死”，是变化不停歇。“玄牝”就是指无迹而微妙地萌生和创造。“玄牝”“天地根”，其实它是用母体的身之器，来讲道从何而来，所以这就是“虚”。
“动静相养”，一般来说，身处动荡不安的社会和时代，都希望和平、清静为天下。《老子》第十五章：“孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。”这里的“浊”是浑浊、动荡不安，是浮动、躁动、盲动，所以在浑浊的状态下以静，强调静的重要性。静下来，恢复思想的清静、内心的平静，“徐生”，就是要慢慢地恢复自身的生命力。
除此之外，老子还有很多学说和观念与艺术相关，比如道、气、气韵生动等。比如，《老子》第十章的内容就常常被艺术家引用；第二十一章是从美学的范畴，对道、气和象进行了阐释。
所以，雌雄、阴阳、动静、虚实、有无这些相辅相成且又对立统一的概念，在老子的思想中是很重要的。在中国，儒释道三教可以合而为一，比如在河南老子的故里太清宫的圣母殿里，老子的母亲像、孔子的母亲像以及释迦牟尼的母亲像并列在一起，象征了三教合一，儒释道可以融通、可以相处、可以并列。这就体现了“和”的思想。这与孔子说的“和为贵”是相一致的，就是说每一个社会人、每一个社会群体，甚至是国与国之间到了要解决对立问题的时候，都常常以“和”来化解。
二
我们读老庄，不只是促进人与人之间的和谐，还是为了万事万物之间的和谐。宇宙是和谐的，天地是和谐的，我们禀赋了天地的和谐，因此我们内心深处也是和谐的。
老子还有一种学说就是“自然无为”。“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。老子认为任何事物都应该顺任它自身的情况去发展，不必参与外界的意志去制约它。事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加。因而老子提出“自然”的观念，来说明不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态。
老子的“自然”就是自己如此，也就是要遵行自己的准则来运行。那么，每个人就要发挥每一个人的自为性、自动性、自主性、自发性、自在性甚至是自由性，这里的“自由”不是一个现代概念，它在汉代就出现了。自为、自主、自发就是“自然”的意思。因此，我们一说到人文和自然，就说儒家讲人文，道家讲自然，其实这个“自然”不是天地各异的自然。
道家的“自然”有三重意涵：一是天地，就是外在的自然，也是物理自然；二是“自己如此”状态的自然，是人文的自然；三是境界的自然。在《老子》中，与“自然”相合的是“无为”。“无为”客观的解释就是不为，顺其自然而不加以人为，不专断行使自己的意志，就是不会干涉太多。老子主张以本性为心，不要专断地来做，所以老子说“无为而无不为”，意思是不要强做妄为，不要集权，不要擅权，不要强权。这就是老子的“无为”观念。
其实，我个人最喜欢的还是庄子。庄子的生命情调、艺术情怀都是令人心驰神往的，他的人生境界更是值得我们探讨。
我在《庄子人性论》里从开放性的审美心境角度讲到庄子的心、性、情，因为心在庄子看来是非常重要的。我们所说的心神、心思、精神生命、思想生命都与庄子的“心”有关；孟子也说“心者失之宽也”，都是从庄子演化而来。在《论语》和《老子》中，提到心的概念分别是6次、10次，但都没有与其最重要的学说比如仁、道的理念发生联系，到了孟子、庄子，特别注重心的阐释，《孟子》中就出现了120多次，几乎都是讨论道德心，对道德意识的阐发，对道德行为的实践；《庄子》中提到了180多次。我就思考，从孔老到孟庄，为什么对心的概念这么重视呢？其实心就是重视生命的一种体现。因为在他们生活的时代，天下困苦，战乱不休，人的生命非常脆弱又极其珍贵，所以，生命价值的体现、个体生命的关怀以及人类前途命运的走向成为他们关注的重点。
我在写《庄子人性论》的时候，不仅从庄子的开放性的审美情怀做了一个梳理总结，还将他与孟子的性善论做了对比。人们可能往往更多地关注儒家的人性论，较少关注道家的人性论，多讲心性，却不讲情性，把感情压得很低，对此书中也写了两篇讨论情的文章。庄子在谈宇宙的神奇时，讲“道奇”“天奇”“人奇”，人情禀赋天地之情，他将情上升到了宇宙层面，“任其生命之奇，安其性命之奇”，以这样的角度来写庄子的情。然后由魏晋时期经学家、哲学家王弼讨论圣人有没有感情的问题入手，讨论庄子的感情。王弼认为圣人是有感情的，这揭开了魏晋这一个有情的时代，形成了魏晋这一个精神解放的时代，创造了艺术百花齐放、人文精彩纷呈的时代。所以，我认为庄子的情带动了整个魏晋的艺术活动。
当然，庄子的心、性、情不只这些，我从所谓性善学的角度、哲学的理论建构等角度，阐发一下自己所研究的内容和观点。每一家学说都有相通相异的地方，每个学派的思想内容也都博大精深，我们只有慢慢学习才能获益更多。