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禅宗在很多方面恢复了原始佛教那种以人为根本的理念，反复强调自性佛、自性法、自性僧，皈依者皈依自性。自性皈依，所以它不是外在的。禅宗里面有一个说法，《坛经》里说：“佛是自性做，莫向身外求”。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。尤其是马祖道一的弟子慧海，他在《顿悟入道要门》里讲：“当知众生自度，佛不能度；努力努力自修，莫倚他佛力。”这些说法就与刚才我们介绍的佛陀在世、临终的时候说的话完全一致。所以，我常讲禅宗是对佛教人本精神的复归。
其实，这不仅仅是复归，而且是把它张扬光大了。禅宗反复强调佛法在世间，不离世间觉；反复强调佛法就在日用之中，穿衣吃饭有佛法，走路睡觉有佛法，以至于拉屎撒尿都有佛法，不离日用。赵州和尚让我们做本分事。学佛，怎么学？做本分事。做本分事是什么意思？你现在做什么，就好好地去做这个该做的事情。台湾的星云法师曾经讲过一句话：“是什么人，做什么事。”他说他一辈子就是坚守了这个，他说我是一个和尚，就要做和尚的事，我就要保持和尚的威仪，我就要按照和尚的责任去做好一个和尚。我们过去老讲一个人不上进，做一天和尚撞一天钟。这其实是做和尚的本分，恰恰是好事。我们就怕做一日和尚不撞一日钟。所以，赵州和尚就留下了“吃茶去”的公案。我们现在好多地方都讲茶禅一味，说的就是这个公案。刚来学禅的说：禅师，我想学，怎么学？赵州和尚就讲，吃茶去。在那里待了好长时间的问他：我怎么修啊？吃茶去。为什么都让他们吃茶？因为吃茶本来就是一件最普通不过的事情，也是一件在寺庙里的本分事。坐禅要吃茶，上堂说法要吃茶，休息时要吃茶，本来就是生活中间的事情。修禅也不是分外的东西，就是分内的事情，就是生活中间的事情。禅宗在这点上面，我认为是完全的回归。而且，禅宗抛开了那种繁琐的教条，让我们直接把握精神，把理论简化，而注重于实践，这也是一种回归。 我觉得最有意义的是，禅宗把大乘佛教那些神化了的东西给人文化了。这怎么说呢？禅宗强调一切佛、菩萨皆为表法，也就是说，一切佛、菩萨不是我们盲目崇拜的神，而是表现佛法的，也就是他们体现出一种佛法的精神。《坛经》里面有几句话，就是讲明这个问题。“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀”。这里的两个菩萨、两个佛是中国人最最熟悉的。大家一天到晚一见面就“阿弥陀佛”，释迦牟尼佛就不用说了，是本师。观音菩萨更是熟悉了，大势至可能生疏一点，但他是西方三圣之一，你要拜西方，往生西方，怎么能不了解势至菩萨呢？这两个菩萨两个佛表什么法呢？“慈悲即是观音”，观音表的法是慈悲；“喜舍名为势至”，势至表的就是喜舍。慈悲喜舍，这是佛教非常推崇的四无量心，无量就是无边际的、广大的。这四个心是广大无边际的心，是佛法要求达到的一种境界。过去都讲修禅最后能够获得四无量心，禅修的最终是开启智慧，开启你的智慧会得到什么？得到慈悲喜舍四无量心。慈，给人以快乐；悲，去除人们的痛苦；喜，跟众生同喜乐；舍，能够把一切都放下。通过禅修获得四无量心，这四无量心可以通过观音、势至表达出来。“能净即释迦”，释迦是什么？能净，这也符合佛教的核心理念。从古到今，在大乘佛教中强调的有一个“七佛通诫”，从古到今的佛都要遵守这个戒。这个戒在早期佛教中很普遍，我们到《阿含经》中去找，到处都是。这个戒就四句话，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。第三句话“自净其意”，释迦就是能净，能够自净其意的，释迦表“能净”这个法。“平直名弥陀”，弥陀佛表什么法？表平直，平平正正的平，正直的直。平直就是没有歪了斜的，它跟歪了斜的相对。平直的意思就是真诚真实，直心是道场，你能够保持一个平直的心，你就是弥陀了。 所以我觉得，禅宗把被神格化的佛、菩萨还原回到一种人文的东西。这样禅宗强调依靠自己的力量，做自性的佛，就有了根据。禅宗不主张到西方极乐世界，因为弥陀就在你心中。《坛经》里面讲了，东方人造了业要往生西方，西方人造了业往哪里去？结论就是弥陀就在你心中。禅宗在中国的发展，应该说是进一步发挥了佛教的人文精神。禅宗之所以能发挥这样的人文精神，跟它处于中国这样的文化里是有关系的。因为中国的文化是强调以人为本的文化，强调人是天地万物之间最具有灵性、最为珍贵的，人既不做神的奴隶也不做物质的奴隶，人要保持自己的人格。要在道德上自觉自律，在人格上不断的完善，这是中国文化根本的特点。佛教提倡人的自身的解脱，在印度文化里产生的时候是异端，与正统的婆罗门教相对立，所以佛教在印度本土有兴盛有衰落，坎坎坷坷，而且又被各种影响所冲击，自身也接纳了许多其他的东西。但在中国这样的环境中，佛教恰恰适合于人文精神的发挥。禅宗在这样一个文化环境中，把佛教的人文精神重新恢复起来，应该说得到了适合的土壤。 但我也不同意说禅宗中国化就是被儒化了，被道化了。它恰恰是佛教本身具有的人文精神跟中国的人文精神相结合，它并没有抛弃佛教本身的人文精神，它的很多理念就是由大乘佛教发展出的理论作支撑的。禅宗核心的东西是什么？是“无念、无相、无住”。一部《金刚经》就是讲的无念无相无住。慧能就是因为听了《金刚经》里面的“应无所住而生其心”觉悟的。强调无念为宗，无相为体，无住为本，宗、体、本都是最根本的意思。慧能坚持大乘佛教的根本理念，坚持人人都有佛性，人人都能成佛，只不过是因为你没有认识到自己的佛性，所以没有成佛。当然光有认识还不行，还要去行、去落实。这里讲个大珠慧海的故事。有个禅师问他：佛经中讲，人人皆有佛性，这怎么理解？慧海就告诉他：做佛用是佛性，做贼用是贼性，做众生用是众生性。因此你有这个性，还要看你的行。明心才能见性，按照佛说的去做就成佛了，明心见性，见性成佛。所以认识和行动要一致，离开行动就无法知道你的认识。不通过你的行为，我怎么知道你是佛还是贼，你的行动一出来就可以判断了，所谓性不离作用，要完全统一起来。这也跟中国文化，尤其是儒家文化相一致的。儒家强调下学上达，下学洒扫应对，上达天理。你上达了不能下学，那你上达的是什么东西，我也不知道。 禅宗正是在中国这样的文化土壤里，可以让佛教高扬它本来的人文精神。所以并不是用儒家的东西替代了佛教的东西。我为什么要从原始佛教讲起，就是因为禅宗里的人文精神都是佛教本身所具有的。之所以在中国能得到高扬，是因为中国的文化环境提供了这样的土壤。 最后简单归纳一下，人文精神都强调超越是人的自我成立，在中国文化中儒家要成圣成贤，道家要成仙成真，佛教要成菩萨成佛。不管是成圣成贤，成仙成真，还是成佛菩萨，都是人做的，都是人的自我完美和自我超越。中国人讲的神和西方的神是不一样的，西方的神是超越人的，跟人不一样，所以在西方有“超自然”的概念，中国则没有“超自然”，自我的超越还在这个世界里面，在这个自然界里面。这就是我们讲的人文的意义，人可以自我超越，人可以成为你理想中的一种圣人、仙人，佛菩萨。 我觉得太虚法师有一句话，非常深刻地揭示了这个道理，他说：“仰止唯佛陀，完成在人格”。高山仰止，我们敬仰的是佛陀。但是要达到佛的境界则是人格的问题。“人圆佛即成，是名真现实”，人格圆满了就成佛了，这是真正的现实，是现量的东西，而不是推论出来的比量。这也就是为什么太虚大师讲中国佛教的精神、特质在禅。因为禅宗是落实到我们人格的自我圆满，也就是我要讲的禅宗的人文意义。![]()