知道那么多道理，还是过不好这一生？高僧为您解忧！

知道那么多道理

可还是过不好这一生

你，会这样想吗？

这并不是网络世界里的一句戏言

也不是为了逢迎大众的一个段子

而是许多人真真切切的感受

对佛弟子而言

或许也有类似的感觉

佛法学习了那么多

修行的路也看似打通了

为什么还是有那么多烦恼？

如果你依然为此感到困惑

不妨来看一看

梦参长老在94岁时的开示

五祖把六祖下放到厨房去，整天在磨面，只是不停地劳动，闻法、听法压根就没他的份。六祖那个时候还没有出家，是个在家的居士。

他为什么能够在卖柴的时候听人家念金刚经，在念到“应无所住而生其心”，他就开了悟了呢?这就是宿世因缘。

咱们看到的只是他的现生，没有看见他的前生。我们每位道友，这就是我们过去积累的善业还不够多，因缘还不成熟。

现在我们学戒，大概大家都是从戒学开始学起的，那你们是怎样学的呢?

吃饭、穿衣、排泄大小便、睡觉，你们是都可以开悟的，这都是在修行当中。你们作这个观想了吗?

咱们在吃饭的时候，大家念念吃饭的偈子，这里面有普贤菩萨、有文殊师利菩萨所教授我们的修行方法，你真正去观想了吗?

我每天跟我们这些男众弟子说，佛菩萨给我们安排，教授我们的方法，随时你都可以开悟的，并不是要听到很多，而是听了要去做。

古来闻一句法都是很难的。在我小的时候，我看见哪个法师在讲经，就自己筹备听经的粮食，到常住讲经的地方去，把粮食交了，还要交很多现金，常住才挂你的单。

那时听经真的是很难的，在明朝三昧老和尚讲经的时候，见月律师从云南到南京来听三昧老和尚讲经。结果没听到，老和尚上五台山了。

他又从南京赶到五台山，可老和尚又回南京了。他就来回地奔波，就是想听经，但没有听到。等他一遇到时，一听他就开悟了。

咱们现在是知道的很多，而做的很少，这怎能了生死？怎能断烦恼呢？

古时人每知道一句有益的话，他就要把它做到。咱们看看那些古大德们，他们是积累起来的。

咱们现在没有这个善根，那咱们怎么办呢?

咱们要从现在就开始积累，积累到一定的时候，你自然就了生死了。咱们只是看见祖师开悟，没有看见祖师行持。

达摩祖师在少林，就是现在的嵩山少林寺修行。二祖慧可大师求见他，求他开示。

二祖慧可大师学的是法子，学得很深，明白的道理相当多，但是他请达摩祖师给他开示，大家都知道立雪断臂。

他跪在雪堆里，外头下着大雪，达摩祖师在里头坐着，根本就不理他，三天三夜。

达摩祖师说：你来干什么?

慧可说：我向祖师求法。

达摩祖师就说，你轻心慢心，也就是说，你是抱着一个轻心慢心来求法的。

慧可大师感觉很受触动，就拔出那个戒刀，就在雪地里头，把他自己的膀臂给砍断了。

你说砍个膀臂痛不痛？很痛，痛得他心里忍受不住，他就求初祖给他安心。

他说：我心里很不安，请师父给我安心。

达摩祖师说：好!你把心拿来，我给你安。

二祖大师到处找心找不到，觅心了不可得，我找不着我的心了。

达摩祖师就跟他说：我与汝安心已竟。我给你安心已经安完了，二祖当下就开悟了，开了悟了就不痛了。

因为这个不是他，开了悟这个身体就像是一个世界，而他又是另外的一个世界，二祖就是这样成道的。

大家如果理解他们的所做，就像我刚才说过的六祖参五祖，二祖参初祖，这都是不立文字的。

现在我们再讲讲立文字的这些大师，玄奘法师他的门下，鸠摩罗什法师他的门下，都是以文字而入道的，翻译经卷时，都是闻一而知十、听一法就知道十法。

不论从学教、从禅宗，我们诸位道友是怎么认识的？能不能闻一而知十呢？今天我跟大家说这些，就是希望大家都能先认识自己。

大家都要求开示，都想求知道。你已经知道的很多了，我们每位的道友，你并不是无知，并不是非要听老师讲，听他讲才知道，而是你们已知道的很多了。

缺乏什么？是没有去做。光知道，不去做，你怎么能得到呢？你得不到就解脱不了，你自己不去检查自己。

看见自己的过，不但不承认，还给自己的过打掩护，自己先原谅自己。唉呀！我是凡夫，我怎么能学圣人呢？就这样过去了。一句我是凡夫，就把什么都遮了。

现在还有句口头禅，说什么“我业障很重”。真的是这样吗？

我刚才跟我们男众弟子说，如果感觉你业障很重，那你一天从早到晚你就应该修行，你就要检查检查你在想些什么？不要连自己都不敢去检查自己。

如果你真的从早晨到晚上没有二念，没离开过三宝，那你已了生死了，到你临命终的时候，你是不会动念的，世间相你不会贪爱的。那才是真正的自己认识自己。

你说我这个老和尚活了快九十五岁，自己还不太认识自己。如果你们说认识自己，那你是在说大话。

当你所学的，能够自己认识自己时，生死就了一半，临命终时才断定，现在是在认识的过程当中。

假使你们的身体像我现在这个样子，你们都会请假了，因为你们也知道支持不下去了，那种难过不只是肉体上，而是心理负担。

我现在已把这负担减少了一半，我让心里不再有负担，我把它划分开，身体归身体，心归心。