韩星丨陈白沙“道”论的实质及其特点

陈白沙，即陈献章，字公甫，别号石斋，广东新会白沙里人，后学称白沙先生。他是我国十五世纪即明代中叶杰出的思想家，是有明一代第一个提出了自己哲学思想——道论思想的重要人物。本文就其道论思想作一些初步阐释，并与中国古代哲学史上有关的观点进行比较、分析，以揭示白沙道论的实质和特点。

“道”是中国古代哲学最常见的一个哲学范畴，各家各派的理论体系差不多都是从道开始建立的。《说文》云：“道，所行道也。一达谓之道。”道的原意即为具有一定方向的路。春秋时期所谓天道与人道，日月星辰遵循的轨道叫做“天道”，而人类生活所遵循的称为“人道”。孔子罕言天道，主要谈人道，即重视阐发“道”的人伦意义。他的学生子贡就说过：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）说明孔子教育学生主要的是在人道层面，但这决不能说孔子就没有天道方面的思想。老子提出了关于“道”的新说，认为“道”就是“先天地生”的世界本原，并从哲学上给“道”赋予了本体论的含义。庄子的“道”与老子是一脉相承的，他继承了老子宇宙本原、本根的意义，但却少了玄虚的成分，认为道是“有情有信”的确实存在，并增加了“气”、“一”、“全”、“无”等本质规定。把“道”的基本原则广泛地应用于现世生活。

中国古代哲学中与“道”相应的另一个范畴就是“理”。在汉语中，“理”字从王（玉部），《说文》云：“理，治玉也，从玉里声。”玉有天然的纹理，按其纹理进行加工就是“理”（治玉）。因此，理被引申为一切事物的条贯纹理，如腠理、肌理、心理、义理、文理等。孔老皆未讲“理”，墨家首先从逻辑学意义上谈“理”，《庄子》中的“理”多与道、气相联系。《孟子》中的“理”多与义、礼等相联系。至宋明时期，理学家们把儒学崇尚的现世人道上升为天理，又通过体悟天理，以天理来规范人道。孟子在阐述其仁政思想时，提出了“心”的范畴，他认为“心”是性善论的中心议题。陆九渊自称他的思想直接得之于孟子，其实他的也受到了佛教禅宗的影响，认为天地之间有一“理”，人又有一“心”，人“心”必须服从“天理”。这样，他把先秦思孟学派与佛禅思想相融会，建立了心理合一的本体论。

心密切相关且为历代哲学家议论纷繁的是“性”。孔子提到过“性”，除了上面提到的“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，还有“性相近，习相远也”（《论语·阳货》），孟子对“性”与作了深入的探讨，他提出了“性善论”，并对人性的心理机制进行了研究。荀子与孟子对垒，提出“性恶论”，强调后天教育、学习，培养德性的重要性。从孟荀以后，关于性善恶的争论就众说纷纭，莫衷一是，衍化为许多派别。理学中二程认为人有二性：一是“性即理也”之性，一是“气禀之性”。朱熹认为“理在人心，是谓之性”。

通过以上简述，我们可以看出，道、理、心、性这些哲学范畴是具有密切关系的，反映了中国古代哲学家在不同时代、不同层次，从不同方面对哲学基本问题的思考、探索和争论。

陈白沙是明代中叶的一位重要哲学家，他的思想本质上是属于儒学范畴的，他本人就是一位大儒。他以心学为本，试图把心学和理学结合起来，同时又从道家、佛教那里汲取了营养，形成了自己的哲学思想。但由于时代、社会生活以及他本人的局限，他的融合工作不是十分成功，这就使得他的思想起伏变化较大、内容驳杂，某些思想又与封建正统思想有所抵牾，因而影响不大。这里仅就他的道论思想进行比较、分析。白沙的“道”，一个含义是本体论意义上的“自然道论”，一个是“理”，这其实是“道”的同意语，只不过主观色彩较浓厚。也有一种观点认为白沙的“道”就是白沙的“心”，笔者认为，白沙有时描述的“心”很象“道”，这其实是指“得道之心”的状态或功能，而不是指一般意义哲学上的心。

白沙论道采取了“唯道”的观点，把“道”看成形而上的，又是存在于我们意识之外的东西。他首先肯定道的本体性和空间无限性：“道至大，天地亦至大，天地与道可相侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本，以道视天地，则天地者太仓之一粟，沧海之一勺耳，曾足与道侔哉！天地之大不得与道谋，故至大者道而已。”这段话说明他是把“道”当成宇宙中占有至高无上的地位的东西来看的，道是天地的根本，实质上就是说道是宇宙万物的“本体”。白沙的“道”没有了老子“先天地生”、“为天下母”的特性，但保留了“道”为天地根本的意义。

白沙还认为“道”是万物共通本质的抽象，“或曰，道可状乎？曰，不可。此理妙不可言，道至于可言，则已涉乎粗迹矣。何以知之？曰，以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不得而言之，比试言之，则已非吾所存焉。故凡有得而可言，皆不足以得言。”“曰，道不可以状，亦可物乎？曰，不可。物寓于形，道通于物，有目者不得见”。这里白沙的“道”似乎与老子的“道”很相似，老子的“道”因其超越性而“道可道，非常道”，白沙的“道”是因其抽象性而“心得而存之，口不得而言之”。为什么呢？因为“道”不是物，“物寓于形”，事物因具有一定的形式而受到制约并互相区别，而“道通于物”，可以贯通万物，是事物出来的本质性的东西。

与此相联系，白沙还认为“道”是“即物而在”。他在《偶得寄东所（其一）》的诗中吟哦道：“知暮则知朝，西风涨暮潮。千秋一何短，瞬息一何遥。有物万象间，不随万象凋，举目如见之，何必穷扶摇。”他得意门生湛甘泉对这首诗作了很精辟的解释：“有物谓有道也。万象谓万物万事之形，与道为体者而道则无形也。……万象间，谓不离于形器而不滞于形器。不离于形器，故即物而在，不滞于形器，故不随万象凋。物有尽而道无尽，所谓死而不亡也。然此道初不离物，故举目见之，何必如庄子所谓扶摇而求之高远哉！”这里的“有物”指称“道”，似乎来源于老子的“有物混成，……”，“即物而在”又和庄子认为“道”“无所不在”的意思是一样的。《庄子·知北游》载东郭子与庄子的一段对话，就充分说明一切事物皆不能离道而存在；但白沙似乎更注重“举目而见之”的现实性，贴近日常生活。

此外，这首诗还谈到“道”的时间无限性。道“不随万象凋”，超越时间，是永恒的存在。白沙的“道”还有“天道自然”的意思，但这与老庄的“自然”不同。白沙有首诗“混沌固有初，浑沦本无物，万化自流形，何处寻吾一。”这是说万物在化生迁转、流变之先已有浑沦、太极（太一，一），这便是“道”，它是万物的根本，而万物的生灭存亡有自我的规律，“万化自流形”又体现了“道”。白沙对这一观点作了具体的阐述：他说“宇宙内更有何事，天自信天，地自信地，吾自信吾，自动自静，自阖自辟，自舒自卷。甲不问乙供，乙不待甲赐。牛自为牛，马自为马。感于此，应于彼；发乎迩，见乎远。”这就说明“万化”虽是“自流”，但并不随心所欲地胡乱流变的，而是都贯通着“道”。这即“天道自然”的意思。

这一点与老庄相似而实质不同。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第二十五章》）庄子也说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存……”（《庄子·大宗师》）这就是说，老庄的“道”是法“自然”的，但这个“自然”其实就是“无为”，“无为”其实就是“道”的运用，所以老庄的“道”与“自然”是为同一范畴。而白沙的“自然”就是“万化流形”，天地万物的自信（伸）自动，是天地万物生灭存亡，迁转流变的原理或规律，与白沙的“道”也属于同一范畴。以上可以说是白沙道论的一个涵义，即通过承传和改造老庄的唯道观点，形成了自己的自然道论。他的自然道论大致有本体性、本根性、无限性、抽象性、自我性等特点。

白沙道论的另一个涵义是“理”。这个“理”在白沙那里并不十分严格，有时（在具体问题上）与道我同意语，有时是指“分殊”之“理”，即体现于每事物之中的“理”。但总的来说，理是大大主观化了的“道”，是得“道”只之心所体悟、认识到的人间万象所包含或体现的“道”。前面所引“或曰，道可状乎？曰，不可”之后，紧接着就说：“此理妙不可言……”，这里“理”就是“道”的同义语。但为什么要换个说法呢？因为前面说的“道”是本体论意义上独立于人的主观意识之外的“道”。这个“道”人要“言”，就必须经过心的体悟、认识，心所体悟、认识的“道”就是“理”。

白沙在《与林郡博（其六）》的信中有一段最著名的关于“理”的话，他说：“终日乾乾，只是收拾此而已。此理干涉至大，无内外，无始终，无一处不到，无一息不运。会此，则天地我立，万化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事？往古今来，四方上下，都是一齐穿纽，一齐收拾，随时随处不是这个充塞，色色信他来，何用尔脚劳手攘？舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间，曾点些活计，被孟子一口打并出来，便都是鸢飞鱼跃。若无孟子功夫，骤而语之以曾点儿见趣，一似说梦。会得，虽尧舜事业，只如一点浮云过目，安事推乎？此理包罗上下，贯彻始终，衮作一片，都无分别，无尽藏古也。自兹以往，更有分殊处，合要理会，毫分缕析，义理尽无穷，工夫尽无穷。”这里“收拾此”之后，许多研究者给加上了“心”，其实应该是“道”，白沙对“道”的勤奋探索，有了理解，便试图描述，便说“此理”（道）如何如何。接着说“会此”，即吾心得了道会怎么样，下面便描写此理的作用、性质和心得此理会使人达到的境界。

这种境界是一种得道的境界，白沙还嫌曾点儿“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”（《论语·先进》）的境界（自然从容的心境和态度）低，而赞同孟子提出的“勿忘勿助”，并进而通过“吾善养吾浩然之气”的涵养功夫，达到“鸢飞于天，鱼跃于渊”（《诗经·大雅·旱麓》）的“天人合一”，类似于庄子“逍遥游”的境界。这里“穿纽”就是前面提到的“道通于物”的“通”，既然道贯通于万物，我们心得了道，也就无所不贯，无所不通，一齐收拾。

另外，白沙还说“理”（道）是“包罗上下”，“衮作一片”的，这就是浑然一体，包含万物的意思。但这是一方面，另一方面此理又“有分殊处”，这就需要人们“毫分缕析”，仔细地分析、研究、认识。这个过程是无穷无尽的，因为天地万物是无穷无尽的。这里的“理”便是体现于每一具体、个别事理中的“理”（道）。

白沙这里对“理”的认识，无疑是受程朱的启发。二程认为，世界万物的本体及其根源是“理”或“天理”。“万物皆是一个天理”“天下之理一也，涂虽殊而其归则同，屡虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。”“理”“在天为命，在人为性，论其所主为心，其实只是一个道”朱熹说：“宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地，而凡生于天地之间者，又各得之以为性。”朱熹还认为“理一分殊”。“理”只有“一理”，万物分有了“理”，但是这种分有不是把“理”分割，而是在每一个具体事物中都体现了完整的理，就象“万川印月”一样。白沙在“状道”那段话的后面还说，“道”“天得之为天，地得之为地，人得之为人。状之以天则遗地，状之以地则遗人，物不足状也。”这与朱熹的话几乎是一样的，不同的是白沙强调了天、地、人对道的“自得”，也就是说天之为天、地之为地、人之为人，就是因为有道的存在。道是浑然一体的，天、地、人或任何事物都不足以状道。

关于白沙的“心”，过去的研究者有认为就是理，就是道。事实上，白沙认为心是独立的、主动的，它首先是个人感悟、思维的器官，是一身之主宰，同时，这个心又是能受道、得道、舍道的。心与理是两样东西。在《禽兽说》中他说：“人具七尺之躯，除了此心此理，便无可贵，浑是一包脓血，裹一块骨头。”他在自叙求学悟道经历的道的《复赵提学书》中说：“吾此心与此理，未有凑泊吻合处也。”陈白沙认为，人心是能受道的。得道之心便能使我（君子）有特别的能力：“君子之所得者有如此，则天地之始，吾之始也，而吾之道无所增；天地之终，吾之终也，而吾之道无所损。”陈白沙又对道和人心的功能对比作了阐述：“天道至无心，比其著于两间者，千怪万状，不复有可及，至巧矣，然皆一元之所为。圣道至无意，比其形于功业者，神妙莫测，不复有可加，亦至巧矣，然皆一心之所致。心乎，其此一元之舍乎。”这里陈白沙对天道与圣道，一元之所为与一心之所致区分得很明确，一元是道，心是一元（道）之舍，说得很明白。

白沙之被认为是陆九渊“心学”的直接继承者主要是因为他的“主静”。他在《复赵提学书》中记叙自己求学悟道的过程时说：“仆年二十七，始发愤从吴聘君（与弼）学。其于古圣贤垂训之书，盖无所不讲，然未知入处。比归白沙，杜门不出，事求所以用力之方，既无师友指引，惟日靠书册寻之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所谓未得，谓吾心与此理未有凑泊吻合处也。于是舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐。久之，然后见吾此心之体，隐然呈露，常若有物。日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。体认物理，稽诸圣训，各有头绪来历，如水之有委源也。于是涣然自信曰：作圣之功其在兹乎！有学于仆者，辄教之静坐。”这里他说的静坐以前是心有未得道的状况，心与理与道是毫不相关的，通过静坐，他体悟到了天道、认识到了物理，以得道之心应世、任物，便会随心所欲不逾矩，这种状态就是前面描述的鸢飞鱼跃的境界。

白沙的静坐只是悟道的一种快捷的方法，对此他的弟子林会春说：“先生从吴聘君游若干年，归而静坐白沙若干年，养出端绪，隐隐呈露，灵丹点沙，直见本体，道在是矣！”它好象说“道”原来就在心中，实是误解，也许正是这样的理解使有的人认为白沙通过静坐得“道”是陆九渊的“道，未有外乎其心者”的翻版。白沙的静坐脱胎于佛家的禅定，这是无疑的。他在《复张东白内翰书》中认为，对“道”的认识有的由“积累”可以得到，有的不能由“积累”得到，有的可以“言传”，有的不可以“言传”。这里由“积累”而得其实就是佛家的“渐悟”，而不由“积累”例如通过静坐而得的就是佛家（禅宗）的“顿悟”。白沙虽然从佛教禅宗那里得到启发，但他本质上还是属于儒学的，因为他把“静”与儒学的“敬”联系起来。

白沙的学生湛若水在《白沙古诗教解》中有这样一段话：“夫先生主静，而此篇言敬者，盖先生之学原于敬而得力于静。……先生尝曰‘伊川见人静坐，便叹其善学，此静字发源于濂溪，程门更相授受。晦翁恐人差入禅去，故少说静，只说敬，学者须自量何如，若不至为禅所诱，仍多静方有入处。”“按此，则静与敬无二心，无二道，岂同寂灭哉？”这说明白沙得“道”的法门——静坐，这实质上是儒学的涵养功夫，只不过带上了浓厚的佛禅色彩。

通过以上对陈白沙的道及与之有关的理、心以及如何得道等相关问题的比较、分析，可以看出他的道论思想是相当复杂的，但总体上还是属于儒学思想体系的，他毕竟还是一位承上启下的大儒，在中国思想史上有其不可磨灭的地位。（相关阅读：韩星丨白沙主静论——兼论主静在中国思想史上的意义）

《五邑大学学报》，1997年第1期。

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韩星

著名儒者，儒学、儒教研究专家，中国人民大学国学院教授，博士生导师，曲阜圣贤教育学校校长、中和书院院长。

主要从事中国思想史、中国文化史、儒学思想史、儒家经典诠释、儒（孔）教问题研究。