韩星 | 德政合一与布衣教王侯（下）

原创韩星凝听

道德学社是顺着明清以来儒学民间化、宗教化的走势在现代中国异军突起的社会教化组织。道德学社的骨干和领导层是有传统文化素养的军政要员、社会名流、地方士绅、中小商人，而其教化的对象则是包括以上人员在内的社会各个阶层，其中许多是普通百姓、农民、士兵、商贩等。

这里以在河北栾城田野调查的几位虔诚的弟子为例来说明。2016年10月笔者陪段平女士一起去河北栾城考察。栾城并没有建立道德学社或者分社、阅书室等，因为距离北京近，有好几位农民经常来北京道德学社听段师尊讲道说法，其中有一位杨修三老人，年轻时给人扛活，后来北京道德学社拜门。他叔叔杨延年是为早年弟子。杨修三和村里及周边的人参加道德学社都是他介绍的。杨修三感觉道德学社最适合他，他与别的弟子在北京道德学社一起干活，尽功苦勤劳，心甘情愿自己出饭钱。

说起来也神奇，他是文盲，因为经常听段正元讲经说法，后来自己也能读师尊书了，再后来也能讲。回到老家，乡亲们考他，他也能答得出，乡亲们觉得他不简单：不识字的人能讲四书，之乎者也，脱口而出，俨然是一位乡村私塾先生。他常到北京道德学社听，每次回家都要带些道德学社的出书回去，村里村外有缘的人他就给看，看了书就叫好。后来有人就要随他一起去道德学社，他们到学社一看，就感觉学社像个大家庭，都说学社真是个好地方。

1952年冬，北京道德学社不复存在，杨修三回到村里，不忘师道，常为乡亲们劝导息争，受到尊敬，对同仁、同宗及侄孙有诸多关照。受他影响的还有杨士俊、刘知廉、杨福科、张梦珠、任呈祥、尹墨林、尹吉林兄弟，他们大多是记名弟子，以读到段夫子的书为荣，视书为宝，信仰坚定。

其中杨福科之父系拜门弟子，他家藏书最多，其父在文革中被抄查“四旧”的红卫兵吊起来毒打，亦不屈服，终于保存了一批书籍。这些弟子在文革期间都想法设计保护道德学社的书籍，而且他们认真地阅读，按照书里所说自我修养身心性命。

段正元的小女段平女士曾经在80年代初去栾城寻访过这些老弟子和他们的后代。据段女士讲，像上面提到的任呈祥老先生，看上去即是一位慈眉善目如同弥勒佛一般的大和尚，经常是面带微笑，给她留下了深刻的印象。任老先生为村里默默地做了很多好事，不贪名不求利，言谈动静不忘师道。

他带来珍藏多年的十几本书，有《复学忘我》、《师尊故里纪要》、《一心法言》、《大成礼拜杂志》、《天命万能经》、《克服大过语》、《师生一贯真言》、《天良自语》、《庄子约言》、《乐育堂语录》等。与他谈起性命学，任老先生只说按《大学心传》去做，以性命为主，目前他也只做到炼精化气阶段。特别令人感动的不仅仅献书这件事，当杨修三、杨士俊得知山西孝义侯右诚办起了五爱学校以后，非常高兴。

因为知道侯老先生是师尊弟子，在师尊退隐以后还办起了孝义道德学社和尊德中学，如今又办五爱学校。当时侯老已经是九十岁高龄了，而他们比起侯老来还年轻的多，年龄最长的杨修三还比侯老小八岁，还不应该辅助侯老办学吗？由此以杨士俊为首（好不容易劝阻了杨修三）和几位栾城同仁奔赴山西孝义五爱学校，无偿地在那里尽功苦勤劳，把自己的汗水洒在学校的农场上，算是对同仁办学校的无私奉献。他们和孝义的同仁宋秉经、曹兴周等，不显山，不露水，尽其所能，默默奉献。

我们希望他能说点什么，而任老先生只笑微微地说了一句：“万物作焉而不辞，道何言哉！”原来他们竟有如此宽广的心境，他们岂是愚夫，他们是隐在乡间的贤者啊！他们虽身在农村，表面上与愚夫愚妇无异，其实个个都怀抱大道。

早在1981年春，杨修三、杨士俊曾给段平女士女士写过信说：“我们村里生活水平每人165元，家家都很富裕，可是，我们共同的愿望是希望大道早开，中国统一万邦协和，世界成为大同极乐，普天下人人享安居乐业的幸福生活，是我们共同志愿。”

当人们听惯了假、大、空的各种说教，对于身处乡村的几个老农发出如此大志壮语也许会别有感想，这是道德学社的教化结果？还是广大民众潜藏的良知良能？我倒更倾向于认为是因为广大民众中潜藏着这种良知良能，

就是道德种子，需要有人挖掘和开发，让他们发芽、生长、成长，这或许是中国社会未来的真正希望所在。

道德学社具备以下特性：

一、普世性

美国传教士何乐意访问道德学社时问道：“欧美发扬道德，以耶稣为宗，上帝为主。中华发扬道德，则旧来儒释道三教，各有宗主。贵社所讲实行道德，究以何者为主耶？”

段正元回答：“教中各分宗主，乃各教圣人当时因时、因地、因人之说法，非大道真谛也。真正大道，无种族国界及教派之分。试问释迦发愿普度，孔子有志大同，耶稣博爱人群，尚复有何界域？有何宗派？故我今所讲实行道德，亦同自古大圣人之志愿，不分何等种族国界及教派，并不辟诸教，择其善者而从之，其不善者而改之，以三教合源，万教归一为宗，以集万教大成，开万世太平为主。不过诸教之中，惟儒教踏实认真，最尚实行，最能实行。”

道德学社实行道德，以儒教为主，儒教有时段正元称为“孔子之教”。所谓孔子之教是孔子之道因时制宜，因地制宜的发用，因此具有超越时空的普世价值，宜古宜今，宜中宜外：“因时制宜，浅而愚夫愚妇，一时不可离。及其至也，圣人有所不知。上而君相师儒，修身齐家治国平天下，亦是孔子之教；下而士农工商，皆是用孔子之道。孔道不可须臾离，慢说中国用此道，即是外国，讲富国，讲强兵，讲文明，讲自由，讲平权，讲大同，讲进化，皆是此道。圣道者，下学上达，如兜天之罗帕也，能大能小，能刚能柔，包罗天地，曲成万物，故不可离也。大哉！孔子之教，真宜古宜今，宜中宜外也。”

二、民间性

道德学社的民间性体现在段正元办道德学社的基本原则：“不用公家一文钱，不占公家一锥地，不受公家以名位”。段正元说：“我自来办事，不特未用过公家一文钱，并未在何处募过捐。凡来出钱者，或是维持个人，感情相交。或是维持道德，发自心愿。要皆礼之所在，然后受之。例如吾在川办伦礼会时，有人欲以藩司衙门，作为会址，并欲拨洋五千元，作为基金，吾均却之。及到北京，学社成立之时，亦有人对吾云，你在此讲学，既无公费，在在需费，不如在公府或各部中，就一虚位，藉以周转金融。吾云我自来办事，一不用公家钱财，二不受国家禄位，其谋乃寝。次年南京学社成立时，又有人欲于督署为吾谋一顾问，吾亦止之。即此可见吾平生办事，不但不用非礼财，得财于事无裨益，亦不肯受丝毫也。至今回思，数十年中，并未受用公家一文钱。”

因为一直坚守这样的原则，就使道德学社避免了官方直接插手所带来的麻烦，保证了纯正的民间性。如果从段正元实践道德的途径来看，寻求“政德合一”可以说是“自下而上的上行路线”，在民间办道德学社可以说是“自下而下的下行路线”。

道德学社以北京为中心，辐射全国，由省市到乡镇，由繁华的上海大都会到偏远的西北穷乡村，相继成立了道德学社、道德阅书室、中和小学等机构，大力从事民间的社会教化活动，对上至军政要人，下至普通百姓都产生了重要影响，从个人的修心养性到和睦家庭，融洽邻里，和谐社会都起到了积极作用。

三、实礼性

段正元办道德学社反对虚理，强调实礼。他说：“实礼者，踏踏实实，一定不移之天经地义也，非纸上空谈，所得假借，亦非捉摸理想，所得拟议。”“若其人不明真礼，网在虚理障中，尔说东，他扯西，尔说南，他扯北，千万言也，难得说清。争论一场，仍是白费。例如，而今讲哲学，讲法律的人，甲因一前提，乙引一公例，丙持一某项，丁扯一某条，骤然听来，公说公有理，婆说婆有理，究竟不知谁是谁非，以真礼衡之，皆是胡说乱道，自欺欺人，巧令鲜仁，古人所耻。”“凡大圣人立教，皆由性与天道中自然流露出来，故其所定，即是实礼，千万世行之而无弊。例如中国古大圣人所定之三纲五伦八德，纯是天秩天序，小而个人，从之则吉，逆之则凶；大而国家社会，依之则治，反之则乱，历史昭然，可为殷鉴……我等修持人，就要有大智慧，大眼光，不为虚理所迷，而惟实礼是则，得志则因革损益，继往开来，定万世太平。不得志亦循规蹈矩，守先待后，为社会矜式，斯不愧为道德中人。”

可见“虚理”是指由后儒陷于空言学理，著书立说，自欺欺人，到现代受西学影响更是各种理论讲得头头是道，结果能否实行好像不是自己的事情。“实礼”是古代圣人立教所定的三纲五伦八德，是天经地义，踏踏实实，重建人伦秩序。

四、实践性

段正元办道德学社以“道德”为办学社的主旨，强调道德实践性，1919年秋，有美国传教士何乐意拜访，问段正元，“贵社讲道德，何为贵?”段正元答曰:“重在实行。凡中外古今之圣贤他佛，无不是实行实德，行有余力，则以学文。因我中华自秦汉以后,辞章科名为重,但有虚文,毫无实际,道德遂流为迂酸腐败之口头禅。形上之道以晦,反不如尔们欧美人,注重实验发明形下之器,足以称雄逞霸于一时。不过物质愈发达,社会愈黑暗,强霸者死之徒,吾为此惧。因发愿以身作则,立社讲学,就正高明期以实行真正道德的精神,造成真正文明大同世界。”

他还说：“道德实行，则国家有主宰，人民有倚赖。道德不是空谈，作文章劝人，是教人身体力行，开诚布公，救世安民，实行实德实事。”他奉劝在位者：“非实行道德，万不能使诸共和国，转成文明大同世界。”强调“在位实行道德，天下无不服从……在位知道德，真行道德，不但天下立地太平，并可成大同极乐世界。”这一点段正元在讲演中反复强调，其警世之心可谓良苦矣!

正如他的弟子所说的，师尊“所讲道德，非理想空谈，非铺扬作文章，非矜奇立异。必期征诸实用，一人可行，一时可行，天下万世可推而准。……道德重实行，不实行，虽讲奚益！”

实行道德贵在以中立教，行中庸之道。“以中立教，即是实行道德。不过各有各的天命不同，虽教不同而道同，以道德治世合中和。故中庸云：‘致中和，天地位焉，万物育焉。’”

如果能够做到“人人有中字之良心，勤职业，修心术，即是太平世界。凡事量力而行，各勤其职业，各尽其职能。守本分即是守中，守中即是何等人干何等事。不大言不惭，不野心勃勃，不自欺欺人，凭一点贞良心作事，则一切不中之事理，自然消灭于无何有之乡。天下为一家，中国为一人。亲亲仁民，仁民爱物，在上在下，男女老幼，贞自由平等，人民熙熙皞皞，天然大同极乐世界在其中。中道而立，四海景从，自由平等，一道同风，万众一声，天下大同。”

近代以来中国也是遗失了儒家中庸之道的精义，对中庸之道进行了强烈批判。这种批判是必要的，然而在批判中由于种种原因对中庸之道却有许多误解和歪曲，特别是把“中庸之道”与折衷主义、调和主义、改良主义完全等同起来，把它视为平庸、妥协、保守、不思进取、守旧不变等，认为是维护封建专制和地主阶级的利益的精神武器，否定其现意义和价值，这就走上了“矫枉过正”的极端之路。在大批判的潮流下，段正元则非常强调无论在上者还是普通民众都应该以中立教，行中庸之道，难能可贵。

五、宗教性

怎么实行道德？道德学社宗旨为：“阐扬孔子大道，实行人道贞义，提倡世界大同，希望天下太平。”道德学社的教纲为：“受恩必报，有过贞改，明善实行，诸恶不作，福至心灵，从容中道。”

段正元自述：“吾学社之学说宗旨，在发挥三教合源，万教归儒之奥义，实行人道，缔造大同，使天下一家，中国一人，成太平极乐世界。”并提出具体从三个方面实行：

第一，体上天好生之德，救正人心，挽回气数。学社体上天爱人爱物之心，提倡道德，使天下人人皆知人我一体，异地同源，生有自来，死有归宿。竞争优胜，永无结束。富贵威权，皆为孽障，扫除残毒险狠之恶念，启发慈祥恺悌之真忱，则天人相贯，太和成象。在天者，既生成长养，齐一周至；在人者，自无分畛域，不相侵害，忧戚相关，讲信修睦，天下一家，大道昌行，而上天之心愈矣。

第二，体古圣先贤，群仙诸佛，救人济世之苦心，代完其未了之志愿。学社提倡道德，即为圣贤仙佛之代表。其有欲言而未尽，或微言而未显者，吾学社则为之阐明。欲行而未果，或将行而未竟者，吾学社则为之足成。树以至正之模楷，导以方便之法门，务使天下人人心圣贤仙佛之心，行圣贤仙佛之行，即不啻人人圣贤仙佛。大道昌行，天下太平，而圣贤仙佛之志愿自了矣。

第三，为造作恶因，永堕地狱之幽魂怨鬼，超度解脱。学社提倡道德，就是要为永堕地狱之幽魂怨鬼忏悔。将来天下人人回心向道，实行道德，不但这些人的罪孽可以解脱，灵魂可以超度，即是九幽之下，所有诸大地狱，都将无用，而且能够感沾道阳，转幽暗而为光明。

从以上宗旨及其具体实行的设想中可以看出，道德学社是儒家的学术理路，但凸显的是儒家的宗教层面，是以传统儒家神道设教的方式在民间进行道德教化，弘道明德，实现救度，挽回世道，救正人心，平治天下。

段正元揭示神道设教之旨说：“揆之古先圣贤，神道设教之旨，所谓实式凭之，实式临之，直与皇天后土，相提并论。而推及于人事之作用，则‘鬼神’二字，在人则示为善恶之监临，在己则示以返诸良心之裁判。”但是，自鬼神祸福之说盛行，而神道设教之旨反因而转晦。

所以常常看到平常之人，入庙烧香，不论庙内所供何神，无不顶礼祷告，求神保佑，这就舍本逐末，转成迷信。他还论证现今为什么要神道设教？因为“晚近之人，非圣无法，一由中人以上之人，不知以道德存心，对于鬼神，不明真正敬祀之道。一由中人以下之人，惑于邪说，不知鬼神之德之至，毫无敬畏之心故也。今欲维持世道，救正人心，平治天下，当使中人以上之人，群知道德为天地之精华，一己之良心，时时刻刻，以道德存心。对于鬼神，不可不敬，但敬鬼神而远之。中人以下之人，当使供神向善，有所敬畏，不敢为非，如此办法，庶几天下人人持身涉世，或不至有丧心灭理之事。此神道设教之意，实为保全中人以下人格之第一良法，固有不可轻言废弃者矣。”这就说明“神道设教”在现今主要是保全中人以下人格，以维持世道，救正人心，平治天下。

所以，道德学社倡真信，反对迷信。民国十二年（1923年）有人散布说当年八月十五以后，接连五日，天昏地暗，日月无光，地震海啸等，人类要有空前七大劫，让人们多准备饮食，还hmb到处通告世人，发布传单，一时迷信的人不少。有人害怕灾难来临，迁居山中躲避，结果家里是所有财物却被人偷窃一空。结果到了时间并没有发生什么。返回家里，想来想去，劳力损财，后悔不已。甚至有人想不开，投河自尽。段正元认为之所以发生这种事情，正是人们没有博学、审问、慎思、明辨之真智慧，所以不免迷信。

他分析这种迷信的原因：“天地否极之时，本有此一种恶气。顺其气而为之者，一呼百应，莫之为而为，莫之致而至，气数使然也，魔气使然也。虽其神其人，都具救世之苦心，未明真道，虽灵不灵，是以救人反害人，行道反背道。当时人依神，神依人，到头人神皆毁。此是何故？无天智之故，知其一不知其二之故。此事发现后，不独修持人遭毁，即飞鸾显化之诸圣诸神亦遭毁。使人不信人，固人自取之。使人不信神，亦神自招之。使人不信道，并使人不畏天，是谁之过欤？”当时道德学社在八月十五以前，早有通告说明，灾害决不实现。可惜不在其位，不谋其政，人们信之迷、信之痴，酿成了不少悲剧和社会的动荡不安。

《文史杂志》2021年第6期