余东海丨性即天论

无论内圣学外王学和什么范畴的儒学，只要是中道之学，必然五观相同，完全相同。五观者，道体观、人性观、价值观、政治观、历史观。性即天论，性善论，五常道论，民本论，唯仁史观，堪称儒家五大共识和原则。一个都不能少，一个也错不得，一点也偏不得。一点有偏，全盘皆误。

性即天论，堪称内圣学之最奥义。某些学者的“性小天大”之说有误。性之仁即天之仁，无二无别，同样无穷极。吾人之性，与天为一，安得有二，安得有大小之别。认为性小，实非性小，而是人自小，自将性滞于形而下。阳明子言：

“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”（《大学问》）

性即天又可以表达为：心即天、仁即天、诚即天、圣即天等等。

心有三义，或指心之体，或指心之用，或统体用而言。程子云：“心，一也，有指体而言者，有指用而言者。”阳明子说“无善无恶心之体”，是指体而言；孟子说四端之心，是指用而言；孟子说尽心则知性，这里的心是统体用而言。

故张子有“心统性情说”。张子曰：“心，统性情者也。有形则有体，有性则有情，发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。”

朱子说：“心主于身，其所以为体者，性也；所以为用者，情也。是以贯乎动静而无不在焉。”又说：“在天为命，禀于人为性，既发为情。此其脉理甚实，仍更分明易晓。惟心乃虚明洞彻，统前后而为言耳。据性上说寂然不动处是心亦得，据情上説感而遂通处是心亦得。故孟子説，尽其心者知其性也。”

阳明子言：“在物为理，处物为义，在性为善，因所指而异其名，实皆吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。”

又说：“人者，天地万物之心也，心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣。”此心即指心之体。人者天地心，出自于《礼运》：“故人者，天地之心也，五行之端也。”

心之体即良知。东海《理性高处归德性，德性之巅即天性》一文标题，是凝听公众号编者所加，原标题是《我的良知就是昊天上帝》，估计编者是被吓到了，就像《庄子》中肩吾被接舆大而无当、不近人情之言吓到了一样，赫赫。若有读者耐心读完本文，就会发现原来这句话是圣贤之言的翻译。

或问良知是已发未发。东海答：孟子“所不虑而知者，其良知也”的良知是已发,王阳明先生“生天生地，神鬼神帝”的良知是未发。也就是说，孟子的良知，指的是天性的作用；王阳明先生的良知，指的是天性本身。

良知即天理。一清厅友言：“孟子说的：“心有出入，莫知其向”，可见“心即理”此言不准确。”东海曰：心即理没问题。心有两种，一种是习心，即意识心。孔子说“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”（《孟子·告子上》）一种是本心，即良知心。心即理，意谓良知即天理。良知天理都是本体论。

梁启超在报纸上说“我依良知行事”，严复发文说“此极危险”。言各有当，也各有不足。真能完全彻底绝对地“依良知行事”，从心所欲无非天理流行，何危险之有？然未到圣贤境界，良知受习染影响，难免发不中节。所谓“我依良知行事”，很可能只是意气行事，那就危险。

心之体即性。张载先生有“心小性大”说，是错误的。程颐先生批评说：“不当以体会为非心，以体会为非心，故有心小性大之说。圣人之神，与天为一，安得有二？至于不勉而中，不思而得，莫不在此。此心即与天地无异，不可小了佗，不可将心滞在知识上，故反以心为小。”（《河南程氏遗书》）

“心小性大”与“心统性情”矛盾，何以如此，朱子已不解。《朱子语类》中有一段问答：“问：不当以体会为非心，是如何？曰：此句晓未得。它本是辟横渠心小性大之说。心性则一，岂有小大。渠却自说心统性情，不知怎生却恁地说？”录此存疑。

天性至诚，诚即天。《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者,人之道也。”孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”（《孟子·离娄上》）

心之体即仁性，仁即天。朱子说：“盖通天地间，惟一实然之理而已，为造化之枢纽，古今人物之所同得。但人为物之灵极，是体而全得之，总会于吾心，即所谓性。虽会在吾之心，为我之性，而与天固未尝间。此心之所谓仁，即天之元；此心之所谓礼，即天之亨；此心之所谓义，即天之利；此心之所谓智，即天之贞，其实一致，非引而譬之也。”（《晦庵集》）

明高攀龙言：“何以謂心本仁？仁者生生之謂，天只是一個生，故仁即天也。”高攀龙又言：“朱子曰滿腔子是惻隱之心，是就人身上指出此理充塞處，最為親切。葢天地之心充塞於人身者，為惻隱之心；人心充塞天地者，即天地之心。人身一小腔子，天地即大腔子也。”人身一小腔子，天地即大腔子，换成现代话语即，生命小宇宙，宇宙大生命。

圣人得乎天性、仁性之全，故圣即天。

周敦颐先生《通书·孔子下》：“道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎？”朱熹评：“道高如天者，阳也；德厚如地者，阴也。教化无穷如四时者,五行也。孔子其太极乎!”太极即天道。朱子以太极称孔子，认为孔子圣人可以代表天道。

周敦颐先生说：“实与天地参而四时同”参有二义：一是参与，圣人之道可以参与了天地造化，一是理解为三，天地人三道，天道地道人道，天地之道为太极，人道为人极，圣人立人之道曰仁与义，就是立人极。“四时同”来自《乾文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”春夏秋冬四时轮替，春生夏长秋收冬藏，每个季节都有各自不同的特性，缺一不可，圣人之道也是如此。

朱子《论孟精义》引吕曰：“故诚者天之道，性之者也；诚之者，人之道，反之者也。圣人之于天道，性之者也；贤者之于天道，反之者也。性之者，成性而与天无间也，天即圣人，圣人即天，从心所欲，由仁义行也。出于自然，从容不廹，不容乎思勉而后中也。”

二程言：“圣人即天地也。天地之中何物不有？天地岂尝有心拣别善恶？一切涵容覆载，但处之有道尔。若善者亲之，不善者远之，则物不与者多矣。安得为天地？” （朱熹编《二程子语录》）

宋石塾编朱子删定之《中庸辑畧》引吕曰：“诚即天道也，天道自然，无勉无思，其中其得，自然而已。圣人诚一于天，天即圣人，圣人即天，由仁义行，何思勉之有。”

宋林之竒《尚书全解》说：“王者与天地合其徳，天即圣，圣即天。”又说：“葢王者与天地合其徳，先天而天不违，后天而奉天时，故其所举动，天即圣人，圣人即天。”

元解蒙《易精蕴大义》：“先儒曰：先天而天弗违，天合大人也；后天而奉天时，大人合天也。然天地日月四时鬼神本无心也，大人亦何尝有心以蕲合哉，尽在我之德而已。以中正之德，居中正之位，循其自然之理，而合乎自然之道，则天即圣人，圣人即天，冝无间矣。”

来知德《周易集注》解乾卦彖辞“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”曰：“言圣人默契乾道六爻终始之理，见六爻之位各有攸当，皆以时自然而成，则六阳浅深进退之时，皆在吾运用之中矣。由是时乘六龙，以行天道，则圣即天也。”

乾卦言天道而配以圣人，为什么呢？来知德解释说：“盖天下之理得而成位乎中，则叁天地者惟圣人也。故颐卦曰：圣人养贤以及万民；咸卦曰：圣人感人心而天下和平：恒卦曰：圣人久于其道，而天下化成，皆此意。”

明邹守益《东廓邹先生文集》之《炯然亭记》说：“知我者其天，五十而知天命。良知精明，与天合德。天即圣，圣即天乎！”

明马明衡《尚书疑义》：“盖圣人即天，天不能言，假圣人以言之，其道理皆纯偹圣人之身，圣人之身即混然一天而已。”

清任启运《周易洗心》：“大人无不与天黙契，有时若圣心如此而天即从之，有时若天心如此而圣已奉之。天即圣、圣即天也。”

《钦定日下旧闻考》曰：“孔子虽无其位，而绥猷修道之统，不忍绝也。删定赞修之后，理寓于六经，六经即天，天即圣人。故自天子以至庶人，无一不可以学孔子。”

圣即天，也可以说大人即天。《御纂周易折中》引王氏宗传曰：“先天而天弗违，时之未至，我则先乎天而为之，而天自不能违乎我。后人而奉天时，时之既至，我则后乎天而奉之，而我亦不能违乎人，盖大人即天也，天即大人也。”

三、

圣德即天德，故德即天。

论及大学，朱子说：“自人受之，唤做明德；自天言之，唤做明命。今人多鹘鹘突突，一似无这个明命，若常见其在前则凛凛然不敢放肆见许多道理都在眼前。”又曰：“人之明德，即天之明命，虽则是形骸间隔，然人之所以能视听言动，非天而何。”（《朱子语类》）

《咸有一徳》：“夏王弗克庸徳，慢神虐民，皇天弗保，监于万方，啓迪有命，眷求一徳，俾作神主。惟尹躬暨汤，咸有一徳，克享天心，受天明命，以有九有之师，爰革夏正。”宋黄伦《尚书精义》引无垢曰：

“夏王不知讲学，为人欲所乱，故其徳不常，所向皆恶，动皆负于幽明，幽则慢神，明则虐民。天岂欲以多欲之主偃然在民上为天下君乎？盖徳即天也，夫一徳之所在，天之所在也。非一徳之外别有所谓天，而天之外别有所谓徳也。”

又曰：“方天厌恶夏王，眷求一徳之人，付以厯数，为天地神明之主。而伊尹与汤，皆豁然悟入天理，超然真有所得，上契天心。盖伊尹与汤之心，即天之心也，民之心也。以天之心，故克享天心，受天明命；以民之心，故有九有之师，爰革夏正。”

陈梦雷《周易浅述》说：“至于仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所学所问者此也。既聚既辨之后、既居于心，即见之于行事。亦犹天之行健，无或一息之间。则莫非天理，无一毫私欲之间。而乾元之德全。虽未居君之位，而已具君之德矣。”

无善无恶心之体，人人相同。故心即天，也可以方便说成人即天。朱熹说：“天即人，人即天。人之始生，得于天也。天既生此人，则天又在人矣。凡语言动作视听，皆天也，只今説话，天便在这里。”（《朱子语类》）

众生无非天生，人类得天独厚，故《孝经》曰：“天地之性人为贵。”人类之中，圣贤出类拔萃，故曾子说：“毛虫之精者曰麟，羽虫之精者曰凤，介虫之精者曰龟，鳞虫之精者曰龙，倮虫之精者曰圣人。”（《大戴礼记》）圣王立皇极，政治天子也；圣贤立人极，道德天子也。

信天信道就是信圣。圣就是神，圣而不可知之谓神。

或说：“只要是人，就有瑕疵，就不能当成神来信仰。”东海曰：汝不明道德真理，未入儒家之门。圣人是人道境界的极致和最高，是天道在人间的最高代表。故信仰儒家、信仰天道就必须、也必然信仰圣人，以圣人为人的尺度，以圣经圣言为道德和政治标准。

性即天，心即天，仁即天，诚即天，圣即天，人即天，讲得都是天人合一之理。这个一就是太极。清刁包先生，名虽不大，所得甚大。他说：

“只是一个太极，上极于天，下极于地，中极于人，无之而不在也。昼夜存养，昼夜省察，但使此心无时不在腔子里，则心为太极之心；但使此身无处不在天理上，则身为太极之身。身心浑然一太极，真与天地合德矣。”（《潜室扎记》）

值得一提的是，民国倡导孔教的陈焕章亦持“性即天论”。他说：

“夫道一而已矣！一者何也？曰仁也。仁，天心，故仁即上帝也。以宗教家言之，则名之曰‘上帝’；以哲学家言之，则名之曰‘元’；以伦理家言之，则名之曰‘仁’，其实一也。上帝为孔教之主脑，仁亦为孔教之主脑。故《尸子》曰：‘孔子主仁。仁为天心，亦为人心，故欲尽人以合天，则求仁可矣。’然仁之为器重，其为道远，我欲求仁，将何所着手哉？《论语》曰：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’故恕能尽仁之方也，《中庸》曰：‘忠恕违道不远。’《论语》曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’能尽忠恕之道，即能尽仁之道，亦即能尽上帝之道。故孔子曰：‘吾道一以贯之。’此之谓也。”

显然，陈焕章将元、 太极、 大一、上帝、仁、天心划了等号。这一点，恐怕大出主张儒家宗教化而“性外拜天”的当代学者之意料。

四、

【性即天】关于孔孟之道和天道，牟宗三有不少含糊、糊涂乃至矛盾的说法。但在《心体与性体》中有一段话颇为正确。他说：

“在孔子，践仁知天，虽似仁与天有距离，仁不必即是天，孔子亦未说仁与天合一或为一，然因仁心之感通乃原则上不能划定其界限者，此即函其向绝对普遍性趋之伸展；因践仁知天，仁与天必有其内容的意义之相同处，始可由践仁以知之、默识之，或契接之。依是二故，仁与天虽表面有距离，而实最后无距离，故终可合而一之也。《中庸》言'肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天'，此即示仁心仁道之深远与广大而与天为一矣。《易传》言天道'显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉'，此亦是仁与天为一也。此亦未始非孔子意之所函与所许。如果天向形而上的实体走，不向人格神走，此种合一乃是必然者。此亦是孔门师弟相承，其生命智慧之相呼应，故如此自然说出也。宋明儒尤其如明道即依此呼应而亦存在地呼应之，遂直视仁与天为一矣。在此，明道对于仁之体会不误也。此须有生命智慧之存在地相感应始能知，非文字之训诂与知解事也。自明道如此体会后，宋明儒之大宗无人不首肯。”

这段话明确承认两点：一、性即天；二、宋明儒对于仁之体会不误。《中庸》之道孔子所传，《易传》孔子所作。二经的说法就可以视为孔子的观点。

牟宗三说：“在孔子践仁过程中，其所遥契的天实可有两重意义。从理上说，它是形上实体。从情上说，它是人格神。而孔子的超越遥契，则似乎偏重后者。这是圣者所必有的情绪。”（牟宗三，2007年，第33-34页）”

这段话常被用来证明孔子和牟宗三承认天有人格。其实这段话颇为含糊。“从情上说它是人格神”云，可以理解为孔子是因为“圣者所必有的情绪”把人格赋予天，把天想象为人格神。这也是牟宗三的想当然，妄测圣意。

牟宗三认为儒家性与天道的契合有两种方式，一种是“超越的遥契”，另一种“内在的遥契”云，也是一种想当然。儒家只有“内在的遥契”，没有“超越的遥契”，更没有外在的超越。

牟宗三在《心体与性体》中认为，在孔子“性是性，仁是仁，齐头并列，一时未能打并为一。”心与性的合一在孟子那里才得以完成。这是小看孔子了。孔曰成仁，曰知天，又曰吾道一以贯之，这就足以将仁与性、性与天打并为一了。

2021-12-2余东海集于邕城青秀山下独乐斋