“娱乐至死”的背后是一种驯化的逻辑
“娱乐至死”的可怕之处
不在娱乐本身
文、编：先知书店
教培之后，下一个倒下的可能就是游戏了。
今天《经济参考报》将网络游戏定义为：精神鸦片，电子毒品，并言辞锐利的批评道：
“有的同学有时一天玩8个小时王者荣耀。”“手机被我摔了5、6个，孩子不吃早饭，把钱攒起来买手机，继续玩游戏。”“任何一个产业、一项竞技都不能以毁掉一代人的方式来发展。”
有人觉得，确实有必要纠正成瘾性的游戏。青少年自制力差，容易对游戏陷入沉迷，也有人觉得这件事和教培一样，更多的是社会问题，挨锤的却是行业。
其实不仅是游戏，但凡涉及到占用人们大量时间，让其在不知不觉中丧失思考的能力的软件，都在掏空我们的时间。长期沉迷于这种“娱乐至死”的产物，等脱离精神鸦片后，长此以往留下的只是空虚。每一天短暂的舒适，都在透支未来。
一个人如何认识“娱乐至死”的背后，究其根本，其实是对两种对人类生活影响巨大的算法的不同认知。
罗振宇曾说，世界上有两种算法，一种是“母爱算法”，一种是“父爱算法”。
母爱算法，就是你要什么，就给你什么；父爱算法，就是找专业和优秀的人，提供给你最好的东西。
乔布斯曾说：“消费者并不知道自己要什么，直到我们拿出产品，他们才发现，这是我要的东西。”
罗振宇说，他在乔布斯身上感受到了父爱，他站得很高，看到了远方，知道什么东西好。他转头对我说：“孩子，把你手中的破玩意丢了，爹告诉你什么是好东西！”这是“父爱算法”。而母爱算法还是传统商业思维，孩子的一切欲望，当妈的都满足。
然而，这片土地上的商业模式，大多是属于母爱算法的。
某些媒体、平台的成功模式，就是典型的母爱算法，他们公然宣称：就是要做“没有态度的新闻”，他们拒绝价值观先行，主张技术中立，他们不产生内容，只是收集海量信息和用户习惯，分析用户的阅读偏好，分发推荐关联性的文章。
在这种模式下，展现的是人背地里的阴暗面，是赤裸裸的欲望、宣泄。在这里，猎奇、审丑无处不在，标题党、假消息横行无忌，人们嘲笑弱者的悲剧，欣赏堕落者的丑陋，窥探明星的生活，流着口水关心人们的衣服之下的隐私，像一个巨大的垃圾场，到处都是阴暗、低俗和固化的趣味。
人的欲望需要生理刺激，所以互联网公司用大数据手段，寻找用户的敏感点，撩拨用户的欲望，竭尽全力地迎合用户。悲哀的是，这种模式在这片土地上异常火爆，它成功抓住了人性中的弱点，放大人的低级欲望赚钱。
更不幸的是，这是普遍现象，这里的互联网企业大多数都在这么做，大的商业环境并不支持媒体有态度，也不鼓励用真理、真相和真知赚钱，结果自然是母爱算法大行其道。（本文中的母爱算法，只是某种常见逻辑的代称，和真正的母爱无关。）
听到这里，有些讲道理的读者，估计很不满意——这不扯谈吗？别人就看个小黄文，追个明星八卦，玩个王者荣耀，这是他们的自由，至于这样优越感满满么？人民群众喜闻乐见，你不喜欢，你算老几？
这套说辞很常见，把对生活的妥协以自由之名而行之。对啊，想要什么就给你什么，这不就是自由么？这样的世界，不是挺好吗？
因此我们需要正本清源，指出父爱算法的真正逻辑：在大多数人内心，都渴望自己有一个向上的人生，只是不知道正确的方向，或者缺乏自控能力。
父爱算法，专属于那些想支配自己人生的人，明智的选择能够帮他们实现梦想。
我们从不认为，大多数人在规划自己的人生时，会停留在看小黄文，追明星八卦，玩王者荣耀的层次上。他们也想成功和上进，却被无奈的现实压抑了理想。他们当初只想偶尔地娱乐和发泄，却败给了物欲横流的诱惑，身陷其中不可自拔。
母爱算法，提供给那些身不由己的人，干扰他们坚持梦想。而这一算法的背后，隐藏着的是一个娱乐至死的时代。
◎文字和印刷时代：发声的多是思想家、作家等文化精英，目标是写出“流传后世的思想和文学”，阅读是困难的，人们需要掌握相当的智识，才能理解一本书；
◎广播电视时代：发声的往往是政治家、学者、媒体人，目标是“传达社会精英的主张”，遵循严格的生产流程和标准，传播的内容往往是严肃的；
◎互联网时代：社交媒体彻底颠覆一切：每个人只要注册账号就能发声，阅读门槛也变得空前低廉。目标则是“娱乐至死”，引发更多人的注意力和情绪共鸣。
于是，人类“信息”的传播，出现了几大不可逆的趋势：
传播的趋势：从精英到大众；
传播的途径：从复杂到简单；
传播的效果，从可控变成失控；
传播的目的，从严肃变成娱乐。
正如《纽约时报》专栏作家尼古拉斯·卡尔所说：长期来说，浅层信息并不会让人们更快乐，而是会带来更深的悔恨。包括爆米花式快感中隐约的痛苦自责，浪费时间带来的无意义感，无法自控带来的低自尊感。
而最可怕的是，严肃本身成了一种娱乐。就像很多新闻频道，往往是世界上最“娱乐至死”的电视台，因为它们的娱乐也是“严肃”的，那些演员的脸上流行的表情不是微笑，而是忧患和思考。
娱乐至死的背后是一种驯化的逻辑，它爱骨头，就给它骨头，让它流口水，摇尾巴。
既然用户将现实中的心理压抑和欲求不满带进网络，希望靠短暂的兴奋来麻痹神经、忘掉烦恼。那就给他们想要的，满足他们的欲望，自然就有了流量和钱，这是商业的生存之道，也是强大的“互联网逻辑”。
可是，为了一根骨头去摇尾巴、流口水，真的是一条狗的本性吗？
人也是如此，我们不是“巴普洛夫的狗”，不会在骨头面前流口水，也不会在主人面前摇尾巴。尽管很多被驯化的“人”会这么做。
人是高贵的，有自身的价值，有潜能，有自我实现，有高峰体验，有世界关怀，有现代人意识。
英国作家赫胥黎在《美丽新世界 》中，描述了一个沉沦于极乐的地狱：人类被影子政府用科学方法严格控制，由试管培植而生，通过条件反射操纵行为，用欲望刺激养成享乐习惯。社会是“共有、统一、安定”的，每个人都是“快乐”而标准化的，人人安居乐业、衣食无忧，满足于低级享乐，在性欲和物欲中放纵，醉生梦死。
他们没有想象力，嘲笑自由的意义，不知道普世道德，喜欢种族歧视，讨厌屌丝和丑八怪。以最快乐的心情，去执行自己的被命定的一生。背后其实是可怕的操纵和专制。
为什么放纵欲望的尽头，通向的不是自由乐土，而是专制地狱呢？
因为自由本身，不仅是凭自由意志而行动，还包括对自己的支配和管理，为自己的行为负责。
“自由不是免费的”（Freedom isn't free ），被驯化了的人往往厌恶自由，因为自由是一种责任，让他必须正视自身的弱点，他害怕行动的风险，从而放弃自己的责任。
自由人的一生，充满了机遇和风险，自己找工作，自己恋爱，自己认识世界，闯荡打拼，自行承担成功和失败的后果，如同野生动物一样；而家畜习惯了驯养，他们害怕生活在自然中。
《2+2=5》：责任是自由的一部分。为了让人们忘记自由，强权一直在竭尽全力让人们忘记责任
▌一个1984和娱乐至死合谋夹击的时代
尼尔·波兹曼曾说：有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的—让人恐惧，另一种是赫胥黎式的——让人麻痹消沉。
在知识和思想领域，免于恐惧的自由已经渐渐成为常识，那些灌输的、空洞的内容，已经越来越没有市场了。
但是，随着母爱算法的对精神文化潜移默化的影响，人们对被包装成奶头乐的精神鸦片，却往往甘之如饴。
因此，在一个1984和娱乐至死合谋夹击的时代，“娱乐至死”的可怕之处，不在于娱乐本身，而在于人们日渐失去对社会事务进行严肃思考和理智判断的能力。
尤其是在这样的环境中成长起来的一代，面对重拳整治教培市场，以及“母爱算法”驱动的“精神鸦片”，孩子往往在轻佻的文化环境中，人格与心智都难以成长，被培养成了无知又无畏的理性文盲。
“娱乐至死”的时代，往往是教育失控的后果，需要调整和改善的是学校与家庭教育，而不是简单的戒断游戏。
为此，先知书店诚挚推荐《爸爸与小孩》，培养孩子健全的人格与心智，走出“娱乐至死”的影响，真正回归亲子教育的本质：追求顺应人性的教育——能够改善人的尊严、态度和处境的教育。
从孩子牙牙学语，到读完高中，考上名校，作者赵爸爸也曾无数次焦虑，甚至想放弃，但最后还是做到了以平等、共同成长的姿态，书中的道理都是可以直接拿过来参考的。
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