【数智文明·观点视角】“元宇宙”刍论三题：理论扩容、想象力悖论与伦理预警

作者简介：陈旭光，北京大学艺术学院教授，北京大学影视戏剧研究中心主任，教育部“长江学者”特聘教授。 

元宇宙话语以及相应技术支持尚不成熟，无论范围和内涵，还是形式与内容都仍有很大的争议，更需理论的深入思考。元宇宙所带来的新问题，需要原有电影理论、艺术理论的“扩容”才得以接纳，不仅成为生产力，也转化为具知识再生产的生命力的学术话语。当然，“元宇宙”有广义狭义之别，它有历史渊源和科技支撑，不能无边无际。 

元宇宙与电影观看的影像世界或梦幻世界不同。关于电影或银幕，我们曾经用窗户、梦幻、镜子等来做隐喻。这也构成现代电影理论的主要内容。显然，无论是做梦还是照“镜子”，看“窗户”，“凝视者”都有一个独立自足的主体。而在元宇宙中，是消失的主体，消失的美学，或者说是感性的，体验的，直接介入客体，与客体具身同化、物我合一的客体。原来我们说进入艺术世界或梦幻世界，我们做的只是“白日梦”，是似梦非梦，似醒非醒地知道自己在观看。而且，你观看的一切是外在于你的，你不可能改变对象客体。而元宇宙的实质是平行于现实世界，是包容、沉浸或“消失”了主体的虚拟现实、数字空间。这是一种个体观赏者身体、感官、想象的无缝介入的新型体验模式，“观看”、“窥视”“凝视”“梦幻”“窗户”“镜子”等等都已经无法概括了。 

从接受美学的角度看，部分新媒体艺术如影游融合类、VR影像等的接受中出现了身体介入、互动性等新现象，这是需要偏重静观、沉浸、梦幻的观影状态的传统接受美学需要重新阐释的。在此类新媒体艺术的接受中，受众观看接受的行为方式发生了很大的变化，不再是或不仅仅是梦幻般的被动接受，游戏性、互动性、身体介入等成为电影理论必须面对、必须“扩容”的问题。

“想象力消费”针对数字技术互联网时代的超现实想象，是“网生代”“游生代”的消费需求。“想象力消费”理论是文艺理论史上关于想象力思考的一个新阶段，超越了巴赞式的影像本体论而进入鲍德里亚的“拟像”理论阶段。 

例如，电影与游戏作为第七艺术和第九艺术，它们互相吸收融合的“影游融合”新型业态已经成为当下媒介融合发展的新趋势。一定程度上，影游融合类电影可以兼顾观众与玩家的双重身份群体，满足他们对虚拟现实和拟像世界的想象力表达和文化消费诉求，成为“想象力消费”的重要表征。就此而言，影游融合可以称为元宇宙的一种，元宇宙符合“想象力消费”需求。然而，元宇宙究竟是扩展了想象力还是限制了想象力？ 

在元宇宙世界，高科技把一切都设计好了，甚至把人脑与机器联在一起，是否就如基特勒所说的“软件不存在”，或者是维利里奥的“消失美学”？人失去主体依附于媒介，“人的历史”成为媒介史的脚注。从某种角度说，也是在技术的加速度下，人们通过技术去观看和感知世界；或者说，通过技术、机器进行想象，代替你的想象，界面语言、计算机语言代替了原生的社会文化语言和影像语言，脑机接口直接刺激大脑神经，你早就不知道，是你在想象还是机器在想象，隐藏在这些界面和系统背后的那个数字、技术的“巴别塔”后面的新“上帝”主宰了所有用户的身心。如果这样，刘慈欣关于“想象力是唯一只属于人的能力”的“最后的乐观”是不是也不成立了？ 

伦理强调的是为人之理，伦理学研究人和人的关系，尤其强调家庭、社会伦理。对于一个社会人来说，向外，他有法律和社会伦理道德、价值观念的制约，向内则应该有自觉的道德焦虑。电影有主题表达和叙述等方面的伦理制约，此即电影伦理学或影像伦理学要研究的课题。 

伦理问题在元宇宙世界，可能会更加严峻。因为在元宇宙“虚拟现实”中，观影者与现实角色、虚拟角色，与虚拟观影者等等，都构成了更为复杂，且不断互动转换生成的关系。元宇宙可能会更加彻底地让你完全沉浸、“消失”于这个世界而流连忘返，甚至再也不愿意回到现实，即使回来也若有所失、丧魂落魄，难以完成两个世界的通约和转换。 

一些影片其实已经有过隐喻化、寓言化的思考。在《开罗的紫玫瑰》里，走下银幕的白马王子引发现实原型（演员）的恐慌，担心这个虚拟人做坏事而让他背黑锅。《西蒙尼》中，美丽无比的数字明星西蒙尼（虚拟一号），因为美丽绝伦而引发全国追星。 

因此，虚拟世界与现实世界不分，虚拟世界僭越或替代现实世界等现象必然引发社会伦理问题。就此而言，对元宇宙伦理问题的提前思考、先行预警不仅必要而且必须，这是涉及人类未来与前景的终极性问题。毕竟，人是万物的尺度，元宇宙只能是“人为”的，也是“为人”的，即造福于人的存在。 

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